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Howard D. Crow DE-252 - Geschichte

Howard D. Crow DE-252 - Geschichte

Howard D. Krähe DE-252

Howard D. Crow

(DE-252: dp. 1.200; 1. 306'; b. 30'7"; dr. 8'7"; s. 21 k.; cgl. 186; a. 3 3", 2 40 mm., 8 20 mm ., 2 Dcp., 8 Dcp., 1 Dcp. (hh), 3 21" tt.; cl Edsall)

Howard D. Crow (DE-252) wurde am 26. April 1943 von Brown Shipbuilding Co., Houston, Texas, vom Stapel gelassen; gesponsert von Miss Viola Elaine Warner; und in Dienst gestellt 27. September 1943, Lt. Comdr. D. T. Adams, USCG, im Kommando.

Von der Küstenwache bemannt, führte Howard D. Crow im Oktober und November ein Shakedovm-Training von Bermuda aus durch und meldete sich am 1. Dezember nach Norfolk zum Konvoidienst. Die Eskorte des Zerstörers segelte mit ihrem ersten Konvoi am 15. Dezember, brachte ihn sicher nach Casablanca und kehrte am 24. Januar 1944 nach New York zurück. In den folgenden Monaten unternahm Howard D. Crow 10 beschwerliche Begleitreisen zu britischen Häfen, um die Vorräte zu schützen, die die große Landoffensive, die den Krieg mit Deutschland beenden sollte.

Die Zerstörereskorte wurde in New York festgemacht, als Deutschland am 8. Mai 1946 kapitulierte, und segelte nach einer umfangreichen Auffrischungsausbildung in der Karibik am 2. Juli von Guantanamo Bay zum Pazifikkrieg. Eoward D. Crow erreichte Pearl Harbor über den Panamakanal am 25. Juli und fuhr weiter in den Westpazifik für eine Tour zu wichtigen Wetterberichtsdiensten, die für den Betrieb der großen Flotten so wichtig sind. Sie segelte von Midway am 13. Dezember 1945 und erreichte nach einem Zwischenstopp am Panamakanal und New York Green Cove Springs am 15. März 1946. Sie wurde am 22. Mai 1946 außer Dienst gestellt und trat in die Atlantic Reserve Fleet ein.

Mit dem Koreakonflikt kamen größere Anforderungen an die weit verstreute Marine, und Howard D. Crow wurde am 6. Juli 1951 mit einer Marinebesatzung wieder in Dienst gestellt. Nach dem Shakedown-Training meldete sie sich als Sonar ~School-Schulschiff nach Key West und half bei der Entwicklung neuer Ausrüstung und Taktiken in der U-Boot-Abwehr. Das Schiff zog 1952 nach Norden nach Newport und nahm an Flotten-U-Boot-Abwehrübungen vor der Küste teil. In den nächsten 6 Jahren folgte Howard D. Crow diesem Operationsmuster - U-Boot-Abwehrtraining, Übungen im Atlantik und in der Karthager und regelmäßige Überholungen. 1957 nahm sie mit fast 50 Schiffen aus einem Dutzend Ländern an wichtigen NATO-Übungen teil und 1958 fungierte das vielseitige Schiff als Kommunikationsschiff bei einer erfolgreichen Jupiter-Nasenkonus-Bergung vor Puerto Rico.

Howard D. Crow wurde im September 1958 als Reserveschulschiff nach Galveston, Texas, abkommandiert. In dieser Funktion führte sie zweiwöchige Ausbildungskreuzfahrten für Reservisten durch und hielt das Schiff gleichzeitig in einem hohen Bereitschaftszustand für jeden Notfall . Ihre regelmäßigen Ausbildungskreuzfahrten führten das Begleitschiff nach Key West und in die Karibik. Im August 1961 verschlechterte sich jedoch die Lage in Berlin, und Howard D. Crow war eines von mehreren Reserveschulschiffen, die in den aktiven Dienst zurückkehrten, um die Bereitschaft der Nation zu erhöhen. Sie führte eine Auffrischungsausbildung in Guantanamo Bay durch und war bis August 1962 mit der Flotte im Atlantik und in der Karibik im Einsatz.

Das Schiff kehrte am 1. August 1962 zum Reserveausbildungsdienst zurück und war wieder in Galveston stationiert. Sie fuhr von 1963 bis 1967 fort, Marine-Reservisten auf See auszubilden, die so wichtig sind, um Amerikas Verteidigung auf dem höchstmöglichen Niveau an Ausbildung und Fähigkeiten zu halten.


Howard D. Crow DE-252 - Geschichte

USS HOWARD D. CROW DE 252

Eine alte Kriegsgeschichte mit einem neuen Ende.
Ein 1991 vor der Küste von New Jersey entdecktes deutsches U-Boot inspirierte ein Buch und eine überarbeitete Geschichte.


Von BRUCE A. SCRUTON, Staff Writer
Erstveröffentlichung: Mittwoch, 14. September 2005

ALBANY – Die grauhaarigen Männer saßen mit Kaffeetassen da und erzählten eine Kriegsgeschichte. Es ist eine alte Geschichte, aber sie erzählen jetzt ein neues Ende – wie ihr Schiff vor mehr als 60 Jahren ein deutsches U-Boot versenkte.

Dank einer zufälligen Begegnung einiger Taucher im Jahr 1991 und der Beharrlichkeit einiger von ihnen kommt nun die Geschichte ans Licht, wie zwei Schiffe im Zweiten Weltkrieg tödliche Folgen hatten.

Die Besessenheit über die USS Howard D. Crow - Ende der 1970er Jahre auf den Schrottplatz geschickt - und das U-Boot U-869 - 1945 auf den Grund des Atlantiks vor der Küste von New Jersey geschickt - wurde zum Bestseller "Shadow Divers, " wurde letztes Jahr veröffentlicht.

Während sich das Buch auf die Taucher und zum Teil auf die Besatzung des unglückseligen U-Bootes konzentriert, ist diese Gruppe von Kaffeetrinkern – einige der Küstenwachen, die die Crow bemannten – in Albany als Teil einer Wiedervereinigung von Zerstörer-Eskortmannschaften . Eine Station war am Dienstag ein Besuch bei der USS Slater, der einzigen überlebenden Zerstörereskorte aus dem Zweiten Weltkrieg.

Die Männer erinnerten sich, dass es am späten Nachmittag des 11. Februar 1945 war, als die Crow einen Konvoi von Versorgungsschiffen über den Atlantik nach England begleitete.

Ted Sieviec hatte in einem Geschützturm Dienst. Howard Denson war der Sonaroperator. Harold Muth, der 34 Jahre in der Küstenwache dienen sollte und als Kapitän in den Ruhestand ging, war Fähnrich im Combat Information Center des Schiffes.

Denson, jetzt 82 Jahre alt, hörte das Sonar-„Pingen“ eines metallischen Objekts – eines U-Bootes, berichtete er dem Sonar-Offizier. Dieser Glaube war stark genug, dass die Besatzung zu Kampfstationen ging. Sieviec, jetzt 81, bewegte sich von seinem Geschützturm, um einen "Igel" abzufeuern, der so genannt wurde, weil sein Muster von 24 nach vorne schießenden Raketen es dem Tier ähnelte.

Denson, ein "Plankenbesitzer" oder ein ursprüngliches Besatzungsmitglied der Crow, lauschte weiter auf das Geräusch, das vor dem Schiff lief, und gab seine Richtung und Reichweite an. Im CIC wurde die Richtung des Ziels eingezeichnet.

Der Igel feuerte und blubberte und ein Ölteppich stieg aus der Tiefe. Wasserbomben wurden fallen gelassen. Mehr Blasen. Mehr Öl.

Zuversichtlich, dass sich unten ein U-Boot befand, rief der Kapitän des Schiffes um Hilfe von einer anderen Zerstörereskorte, der USS Koiner, und einer Task Force, deren einzige Aufgabe darin bestand, den Feind zu jagen und zu vernichten. Die Koiner ließ auch Wasserbomben fallen.

Aber als die Dunkelheit hereinbrach, gab es keine anderen Trümmer. Das Ziel bewegte sich nicht. Der Konvoi fuhr los und brauchte Schutz. Der Kapitän der Koiner, der ranghöchste Offizier vor Ort, stellte fest, dass es sich bei dem U-Boot wahrscheinlich um ein versunkenes Wrack handelte und brach den Angriff ab. Die Task Force wurde abgesagt. Die beiden Schiffe schlossen sich dem Konvoi wieder an.

„Viele von uns waren sicher, dass wir ein U-Boot hatten“, erinnerte sich Muth, während er und seine Schiffskameraden von den Ereignissen berichteten. "Du bekommst keine Blasen von einem alten versenkten Fischtrawler."

Aber der Krieg ging weiter. Andere Missionen – ein Dutzend Konvoi-Eskorten während des Krieges für die Krähe – wurden erfüllt. Muth sagte: "In zwei Jahren haben wir fünf, sechs Angriffe auf U-Boote gemacht, von denen wir dachten, dass sie es waren."

Aber es gab keine bestätigten Untergänge.

Während des Zweiten Weltkriegs war es eine der gefährlichsten Beschäftigungen des Konflikts, ein deutsches U-Boot zu sein. Schätzungsweise 80 Prozent der Männer, die mit U-Booten zur See fuhren, kehrten nicht zurück.

»Ich glaube, die größten Matrosen waren die U-Bootfahrer auf beiden Seiten«, sagte Muth.

"Oh ja. Du konntest mich nicht dazu bringen, in so einem unterzugehen«, sagte Denson.

Trotz aller Verluste wurden jedoch nur etwa 40 Prozent der verlorenen U-Boote jemals offiziell gutgeschrieben. Viele stürmten aus, machten ein oder zwei Funkkontakte mit dem deutschen Marinehauptquartier und wurden vom Meer verschlungen.

Das U-869 war jedoch eines dieser U-Boote, die gutgeschrieben wurden. Basierend auf erbeuteten deutschen Aufzeichnungen nach dem Krieg stellten Beamte der US-Marine fest, dass das U-Boot von seinem ursprünglichen Ziel vor der Küste von New Jersey wegbeordert worden war, um in der Nähe von Gibraltar zu patrouillieren. Ein U-Boot wurde in diesem Bereich versenkt, ungefähr zu der Zeit, als die U-869 dort gewesen wäre. Die Logik passt.

1991 machten Taucher die unerwartete Entdeckung – ein deutsches U-Boot in 70 Meter Tiefe, 60 Meilen vor der Küste von New Jersey. Aufeinanderfolgende Tauchgänge über sechs Jahre ergaben, dass es sich um das U-869 handelte.

Also vertiefte sich das Geheimnis. Wie konnte ein U-Boot, das angeblich in Gibraltar versenkt wurde, Tausende von Meilen entfernt auf dem Meeresboden liegen bleiben? Und vor allem, was hat sie zum Untergang gebracht?

Die Taucher entdeckten zwei Löcher im U-Boot, eines im Kommandoturm und eines über dem hinteren Torpedoraum. Die erste Theorie, dass das U-Boot von einem seiner eigenen Torpedos versenkt worden war, die zurückkreisten, funktionierte nicht. Torpedos treffen nicht die Spitze eines Schiffes, nicht einmal ein U-Boot.

Diese Löcher führten zu einer anderen Erklärung: einem Angriff von einem Oberflächenschiff. Umfangreiche Recherchen fanden das Protokoll der Krähe, in dem der Angriff vom 11. Februar detailliert beschrieben wurde. Die Koordinaten dieses Angriffs zeigen, dass der Ort, an dem das U-869 entdeckt wurde, weniger als fünf Meilen entfernt liegt.

Der Kapitän des U-Bootes war Flieger bei der Deutschen Marine, wurde aber in den U-Boot-Dienst versetzt. Er erhielt nur wenige Monate Ausbildung und übernahm dann das Kommando über eines der neuesten U-Boote des Reiches.

Er hat wahrscheinlich nie die gefunkten Befehle bekommen, die ihren Kurs ändern. Die Jugend hat keine Erfahrung mit der Flucht gemacht.

Die Crew der Crow hielt 1984 ihr erstes Wiedersehen ab, und laut Sieviec gab es einige Erinnerungen an den Angriff.

»Aber es war keine große Sache. Es war nicht das Thema“, sagte Basil Philippy, 80, ein Seemann im Jahr 1944.

Während des Tauchgangs 1991 erstellte PBS einen Dokumentarfilm über die Entdeckung und strahlte ihn dann aus. Einige Besatzungsmitglieder der Crow sahen die Show und die Telefone begannen zu klingeln. Viele in der Crew wussten, dass ihre Überzeugungen bestätigt werden würden.

Obwohl es starke Beweise und verbale Zusicherungen gibt, da Crows Geschichte neu geschrieben werden soll, ist es "nicht offiziell, bis es niedergeschrieben ist", sagte Philippy.

»Ich hoffe, es wird bald geschrieben«, fügte er hinzu. „Wir werden jedes Jahr weniger und weniger. Nächstes Jahr könnte das letzte sein."


Datei:Personaltransfer zwischen USS Rankin (AKA-103) und USS Howard D. Crow (DE-252), 1960.jpg

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Die rassistischen diplomatischen Vorfälle, die JFK im Ausland in Verlegenheit brachten

William Fitzjohn und sein Fahrer rasten die Route 40 durch Maryland hinauf, in der Hoffnung, vor dem Treffen der afrikanischen Diplomaten im Weißen Haus eine warme Mahlzeit zu finden. Es war im April 1961, und in weiten Teilen der Vereinigten Staaten war die Rassentrennung der Status quo. Fitzjohn, der Geschäftsleiter des Landes Sierra Leone, wusste, dass er trotz seines elitären diplomatischen Status abgewiesen werden könnte, wenn er versuchen würde, in einem Lokal zu essen, das Schwarze diskriminiert.

Fitzjohn hatte zuvor gehört, dass die Restaurantkette Howard Johnson’s offen für schwarze Kunden war, also fuhr sein Fahrer zu einem in der Nähe. Aber als er Hagerstown, Marylands Howard Johnson, betrat, sagte eine mürrische Kellnerin zu Fitzjohn, sie würde ihn nicht bedienen. Selbst als er seine diplomatischen Beglaubigungen vorlegte, weigerte sie sich, sich zu rühren. 𠇎s war sehr emotional beunruhigend,” Fitzjohn sagte danach einem Reporter von Associated Press.

Fitzjohns Erfahrung wurde zu einem internationalen Vorfall, der zu einer Entschuldigung des Präsidenten und zu erheblicher Publizität führte. Aber er war bei weitem nicht der einzige ausländische Würdenträger, der in den Vereinigten Staaten die Demütigung der Rassentrennung erlitt. In den 1950er und 1960er Jahren wurden afrikanische Würdenträger und Diplomaten bei ihrem Aufenthalt in den USA immer wieder brüskiert, beschimpft und diskriminiert. die USA haben die Bürgerrechte der Farbigen weder anerkannt noch aufrechterhalten.

Die beunruhigende Realität der Rassendiskriminierung erschwerte den Kontakt der Vereinigten Staaten zu den neuen unabhängigen afrikanischen Nationen. Und, so die Historikerin Renee Romano, habe es dazu beigetragen, die Regierung unter Druck zu setzen, sich endlich der Bürgerrechtsgesetzgebung zu widmen. „Auf der Weltbühne sah es wirklich schlecht aus“, sagt Romano, Geschichtsprofessor am Oberlin College.

Als der Kalte Krieg in den 1960er Jahren kälter wurde, wurden Rassismus und Diskriminierung zu einem eklatanten Problem für die Außenpolitik von Präsident John F. Kennedy. Der neu gewählte Präsident bemühte sich energisch, die Vereinigten Staaten als demokratisches Ideal für den Rest der Welt zu präsentieren, die von der Grausamkeit der Voreingenommenheit und Diskriminierung zu Hause bedroht waren.

Zu dieser Zeit erlebte Afrika einen dramatischen Wandel, als die Schwellenländer ihre kolonialen Bindungen abschüttelten. 1960 erklärten siebzehn afrikanische Nationen ihre Unabhängigkeit. Es war ein aufregender und prekärer Moment in den internationalen Beziehungen, und Kennedy musste seinen Umgang mit den neu geprägten Ländern bestimmen. Er sah Afrika als eine potenzielle Brutstätte für eine Demokratie nach amerikanischem Vorbild und bemühte sich, Diplomaten aus den neuen Nationen willkommen zu heißen und zu beherbergen.

Doch als sie mit ihrem Stab in die Vereinigten Staaten kamen, erlebten viele afrikanische Würdenträger Rassendiskriminierung. Besitzer und Angestellte von Restaurants, Friseursalons, Motels und anderen Einrichtungen in segregierten Staaten diskriminierten Menschen aufgrund ihrer Hautfarbe, nicht aufgrund ihres diplomatischen Ansehens, und afrikanische Diplomaten und ihre Mitarbeiter wurden in rassistische Vorfälle verwickelt.

Ein besonderes Problem für die Diplomaten war die Route 40, die Washington D.C. mit New York verband. Auf ihrer Reise vom Sitz der US-Regierung zum Hauptsitz der Vereinten Nationen in Manhattan begegneten sie dem Rassismus, der den Alltag der schwarzen Amerikaner befleckte. Würdenträger wurden aus Restaurants geworfen, rassistischen Beleidigungen ausgesetzt, Betten in Motels verweigert und von privaten Clubs abgewiesen, die von Mitgliedern der Kennedy-Regierung bevormundet wurden.

𠇍ie Leute erkannten, dass die Augen der Welt auf uns gerichtet waren,”, sagt Romano. “Wir mussten einigen dieser Ideale [von Demokratie und Bürgerrechten] gerecht werden, um unsere internationale Bedeutung zu bewahren und unseren ideologischen Kampf im Kalten Krieg aufrechtzuerhalten.”

Die Vorfälle bereiteten nicht nur den Diplomaten Probleme: Als bekannt wurde, dass einem weiteren afrikanischen Würdenträger Kaffee verweigert oder von einer Kellnerin verflucht wurde, wurde dies zum Futter für Amerikas Feinde im Kalten Krieg. Fitzjohn’s Erfahrung bei Howard Johnson’s, zum Beispiel, wurde in der Sowjetunion angeprangert, die sie als Beispiel für amerikanische Heuchelei hochhielt. Die UdSSR versuchte sogar, die Vereinten Nationen als Reaktion auf die rassistischen Gesetze des Landes davon zu überzeugen, ihr Hauptquartier aus den Vereinigten Staaten zu verlegen.

Präsident John F. Kennedy trifft sich am 27. April 1961 im Oval Office mit Dr. William H. Fitzjohn, Charge d&aposAffairs of Sierra Leone.

Cecil Stoughton, White House Photographs/John F. Kennedy Presidential Library and Museum

Als Reaktion auf die Drohung afrikanischer Diplomaten, das Land zu verlassen, hat das US-Außenministerium sogar die Special Protocol Service Section geschaffen, eine Abteilung, die afrikanische Diplomaten vor Diskriminierung schützen soll. Ihr Anführer Pedro Sanjuan erkannte schnell, dass das Problem keine protokollarische Frage war, sondern eine Frage des Rassismus. Aber seine Versuche, die Versuche des Außenministeriums über afrikanische Diplomaten hinaus auszuweiten, um auch schwarzen Amerikanern zu helfen, waren weitgehend vergeblich.

“Sie begannen an einem Ort mit sehr geringer Macht,”, sagt Romano. Die Gruppe versuchte, Geschäftsinhaber entlang der Route 40 davon zu überzeugen, schwarzen Gönnern und Immobilienbehörden zu dienen, um schwarzen Diplomaten und ihren Mitarbeitern eine Unterkunft zu bieten. Als Sanjuan versuchte, die Route 40 für afrikanische Diplomaten einladender zu gestalten, wurde er zunehmend davon überzeugt, dass nur eine legale Lösung Geschäftsinhaber daran hindern könnte, alle Schwarzen zu diskriminieren. 

Als Freedom Riders und andere Demonstranten Sitzstreiks entlang der Route 40 inszenierten, übte die SPSS Druck auf die Regierungen der Bundesstaaten und die Regierung Kennedys aus, das Gesetz zu nutzen, um die Rassentrennung zu verbieten , dadurch wurde das Thema noch dringlicher

Schließlich verbot der Civil Rights Act von 1964 die öffentliche Segregation und die SPSS wurde aufgelöst. Aber die Agentur — und die Probleme, mit denen sich besuchende Diplomaten konfrontiert sahen, deren Hautfarbe einen eisigen Empfang in den Vereinigten Staaten gewährleistete, hatten einen noch so kleinen Unterschied gemacht.

„Massenprotest und -aktivismus erwiesen sich letztendlich als weitaus wichtiger, um widerstrebende Gesetzgeber zu zwingen, diskriminierende Gesetze abzuschaffen, als das Plädoyer des Außenministeriums“, bemerkt Romano. Aber, sagt sie, die Agentur habe dazu beigetragen, Kennedys Regierung zu einem Wechsel zu drängen. Die demütigenden und beängstigenden Erfahrungen der Diplomaten mit der amerikanischen Diskriminierung trugen dazu bei, auf die Bedrohungen und Demütigungen aufmerksam zu machen, denen schwarze Menschen unter der Segregation ausgesetzt sind, einem System, das die Hautfarbe unter Ausschluss aller anderen menschlichen Merkmale sah. 


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Produktbeschreibung

USS Howard D Crow DE 252

"Personalisierter" Leinwanddruck mit Schiffen

(Nicht nur ein Foto oder Poster, sondern ein Kunstwerk!)

Jeder Seemann liebte sein Schiff. Es war sein Leben. Wo er eine enorme Verantwortung hatte und mit seinen engsten Schiffskameraden zusammenlebte. Mit zunehmendem Alter wird seine Wertschätzung für das Schiff und die Navy-Erfahrung stärker. Ein personalisierter Druck zeigt Eigentum, Leistung und eine Emotion, die nie vergeht. Es hilft, deinen Stolz zu zeigen, auch wenn ein geliebter Mensch nicht mehr bei dir ist. Jedes Mal, wenn Sie an dem Druck vorbeigehen, werden Sie die Person oder das Navy-Erlebnis in Ihrem Herzen spüren (garantiert).

Das Bild wird auf dem Wasser des Ozeans oder der Bucht mit einer Anzeige ihres Wappens dargestellt, falls verfügbar. Der Schiffsname wird auf der Unterseite des Drucks gedruckt. Was für ein großartiger Leinwanddruck, um sich selbst oder jemandem zu gedenken, den Sie kennen, der möglicherweise an Bord gedient hat.

Das gedruckte Bild ist genau so, wie Sie es sehen. Die Leinwandgröße ist 8 "x 10" bereit zum Einrahmen, oder Sie können eine zusätzliche Matte Ihrer Wahl hinzufügen. Wenn Sie ein größeres Bildformat (11 "x 14") auf einer 13" x 19"-Leinwand wünschen, wählen Sie einfach diese Option. Die Drucke werden auf Bestellung angefertigt. Sie sehen toll aus, wenn sie mattiert und gerahmt sind.

Wir PERSONIFIZIEREN der Aufdruck mit "Name, Rang und/oder Dienstjahren" oder was auch immer Sie darauf hinweisen möchten (KEINE ZUSÄTZLICHE GEBÜHR). Es befindet sich direkt über dem Schiffsfoto. Nach dem Kauf des Drucks senden Sie uns einfach eine E-Mail oder geben Sie im Abschnitt "Notizen" Ihrer Zahlung an, was Sie darauf drucken möchten. Ein paar Vorschläge :

Seemann der United States Navy
IHREN NAMEN HIER
Stolz serviert Sept. 1963 - Sept. 1967

Mein Sohn oder meine Tochter dient derzeit in der United States Navy
Ihr NAME und RANG

Dies wäre ein schönes Geschenk und eine großartige Ergänzung für jede historische Militärsammlung. Wäre fantastisch für die Dekoration der Haus- oder Bürowand.

Das Wasserzeichen "Great Naval Images" wird NICHT auf Ihrem Druck sein.

Dieses Foto ist gedruckt auf Archivierungssichere säurefreie Leinwand mit einem hochauflösenden Drucker und sollte viele Jahre halten.

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„Spring, Jim Crow“

Thomas Dartmouth Rice, ein weißer Mann, wurde 1808 in New York City geboren. In seinen Zwanzigern widmete er sich dem Theater und begann in den frühen 1830er Jahren mit der Aufführung des Akts, der ihn berühmt machen sollte: Er bemalte sein Gesicht schwarz und machte ein Lied und einen Tanz, von dem er behauptete, dass sie von einem Sklaven inspiriert waren, den er sah. Der Act hieß „Jump, Jim Crow“ (oder „Jumping Jim Crow“).

„Er trug nicht nur ein schwarzes Make-up, sondern auch ein schäbiges Kleid, das in seiner Vorstellung – und in den Köpfen der Weißen der Zeit – das Kleid und das Aussehen und das Verhalten der im Süden versklavten schwarzen Person imitierte“, sagt Eric Lott, Autor von Liebe und Diebstahl: Blackface Minstrelsy und die amerikanische Arbeiterklasse und Professor für Anglistik und Amerikanistik an der Graduiertenzentrum der City University of New York.

Rices Routine war ein Hit in New York City, einem von vielen Orten im Norden, an denen Weiße der Arbeiterklasse Blackface-Minnesänger sehen konnten, die schnell zu einer vorherrschenden Theaterform und einer führenden Quelle für populäre Musik in Amerika wurden. Rice nahm seine Show mit auf Tour, ging sogar bis nach England und als seine Popularität wuchs, sickerte sein Künstlername in die Kultur ein.

„‚Jumping Jim Crow‘ und einfach ‚Jim Crow‘ wurden im Allgemeinen zu einer Kurzschrift – oder jedenfalls zu einer Kurzschrift – um Afroamerikaner in diesem Land zu beschreiben“, sagt Lott.

„So sehr“, sagt er, „dass zur Zeit von Harriet Beecher Stowes Onkel Toms Hütte, das zwanzig Jahre später im Jahr 1852 war“, bezeichnet ein Charakter einen anderen als Jim Crow. (In einem seltsamen Kreis spielte Rice später Onkel Tom in Blackface-Bühnenadaptionen des Romans, die die abolitionistische Botschaft des Buches oft umkehrten.)

Unabhängig davon, ob der Begriff „Jim Crow“ existierte, bevor Rice ihn auf die Bühne brachte, trug seine Tat dazu bei, ihn als abfälligen Begriff für Afroamerikaner bekannt zu machen. Jemanden „Jim Crow“ zu nennen, bedeutete nicht nur, auf seine Hautfarbe hinzuweisen, sondern ihn auf die Art von Karikatur zu reduzieren, die Rice auf der Bühne vorführte.


Fünf Gründe, warum die Republikaner in Georgia die Stimmabgabe einschränken

Das neue Gesetz strukturiert auch die Befugnisse des Landeswahlausschusses neu. Erinnern Sie sich, als der republikanische Außenminister Brad Raffensperger sich weigerte, der Forderung des ehemaligen Präsidenten Donald Trump nachzugeben und mehr republikanische Stimmzettel zu „finden“? Dieses Gesetz degradiert Raffensperger im Wesentlichen vom Vorstandsvorsitzenden zu einem Mitglied von Amts wegen, wobei der von den Republikanern geführte Gesetzgeber den Vorstandsvorsitzenden wählt. Das Gesetz erlaubt es der von den Republikanern geführten Legislative auch, Kommunalwahlbeamte bis zu einer formellen Überprüfung ihres Verhaltens vorübergehend zu suspendieren. Um die Sache ganz offen zu sagen, das Gesetz erlaubt der von den Republikanern gehaltenen Legislative mehr Kontrolle über die Auszählung der Stimmzettel in demokratischen Gebieten.

Die seltsamste Bestimmung ist, dass es Freiwilligen jetzt untersagt wird, in langen Schlangen wartenden Wählern Gegenstände wie Essen, Wasser und Klappstühle zu liefern. Bei vergangenen Wahlen, als Wähler in weitgehend demokratischen Gebieten stundenlang anstanden, um abzustimmen, organisierten sich freiwillige Gruppen, sogenannte „Line Warmers“, und brachten den Menschen, die in langen Schlangen standen, Wasser und andere Erfrischungen. Diese Gegenstände wurden an alle Wähler verteilt. Die Rechtfertigung für das Verbot dieser Praxis war die Möglichkeit des Missbrauchs (der Versuch, die Wähler zu beeinflussen), aber es gab nie Beweise dafür, dass Line Warmer etwas anderes taten, als allen Wählern kostenloses Wasser zu verteilen, nie Fragen zu stellen oder Wahlen zu führen.

Kemp begründete das Gesetz mit den Worten: "Bedeutsame Reformen unserer Landtagswahlen waren erforderlich. Es besteht kein Zweifel, dass es viele alarmierende Probleme beim Umgang mit den Wahlen gab, und diese Probleme führten verständlicherweise zu einer Vertrauenskrise."

Das Problem ist, dass diese „Vertrauenskrise“ vor allem auf der Lüge beruhte, dass es bei den Wahlen 2020 massiven Wahlbetrug gegeben habe. Behauptungen über weit verbreiteten Wahlbetrug wurden wiederholt vor Gericht niedergeschlagen und von republikanischen Loyalisten wie dem ehemaligen Generalstaatsanwalt William Barr entlarvt. In Georgien wurden die Stimmzettel dreimal ausgezählt, darunter einmal von Hand, und es wurden keine Hinweise auf Sicherheitsverstöße oder systemischen Wahlbetrug in Wahllokalen oder bei Briefwahlen gefunden.

Als im November klar wurde, dass die Führer der Republikaner eine Lüge über massiven Wahlbetrug verbreiten, sagte der Wahlexperte Rick Hasen genau voraus, dass selbst die Republikaner, die Trumps Lüge ablehnten, dennoch den Mangel an Vertrauen nutzen würden, um „eine falsche Erzählung zu liefern“ und "als Prädikat für neue restriktive Wahlgesetze in republikanischen Staaten dienen."

Glücklicherweise gibt es Möglichkeiten, sich zu wehren.

Verwandt

Meinung Ein republikanischer Bürgerkrieg steht bevor. Rudy Giulianis Georgien-Kreuzzug ist nur der Anfang.

Die Bestimmungen, die das Wahlrecht erschweren, und die unsinnigen Bestimmungen können durch Bundesgesetze außer Kraft gesetzt werden. Die Verfassung verleiht dem Kongress ausdrücklich die Befugnis, Bundeswahlen zu regulieren: Artikel I, Abschnitt 4 gibt ihm die Befugnis, Regeln für die Durchführung von Bundeswahlen zu erlassen oder zu ändern. Der 14. Zusatzartikel und der 15. Zusatzartikel verhindern, dass Staaten aufgrund der Rasse diskriminieren.

Da so viele dieser restriktiven Bestimmungen überproportional Minderheitenwähler betreffen, werden bereits Klagen gegen das Gesetz eingereicht.

Es besteht auch die Möglichkeit, dass dieses Gesetz zur Wählerunterdrückung für die Republikaner nach hinten losgehen könnte. Wie wir bei den Vorwahlen im April gesehen haben, als Republikaner in Wisconsin versuchten, den Menschen das Wählen zu erschweren, mögen es die Leute nicht, wenn sie das Gefühl haben, dass ihre Stimme unterdrückt wird. Die Republikaner aus Wisconsin sahen sich einer Gegenreaktion von Wählern gegenüber, die in großer Zahl auftauchten und die von den Republikanern errichteten Hürden als Herausforderung betrachteten. Infolgedessen erzielten die Demokraten einen wichtigen Sieg, als die Herausforderin Jill Karofsky den konservativen Amtsinhaber Daniel Kelly vom Obersten Gerichtshof von Wisconsin verdrängte.

Da die Republikaner beabsichtigen, die Abstimmung zu erschweren, müssen sich die Demokraten weiterhin organisieren und Wege finden, die Barrieren zu umgehen. Georgia hat bereits ein gut organisiertes Wählerunterstützungsteam, Fair Fight, das von Stacey Abrams geleitet wird. Das Landesrecht sieht vor, dass die Stimmabgabe und die Aufstellung der Stimmzettel von den Mitgliedern beider Parteien zu beachten sind. Amerikanische Gerichte haben 2020 bewiesen, dass sie selbst mit extrem konservativen Richtern nicht bereit sind, den Willen des Volkes bei einer Wahl zu kippen. Massive Wahlbeteiligung und ein klarer Sieg sind die besten Gegenmittel gegen Versuche, die Abstimmung zu unterdrücken.


Howard D. Crow DE-252 - Geschichte

SCHWARZE AMERIKANER IN DELAWARE: EIN ÜBERBLICK

James E. Newton
Universität von Delaware

Die Geschichte und Lebenserfahrungen schwarzer Amerikaner wurden lange vernachlässigt und bieten weiterhin wichtige Möglichkeiten für die Forschung. In seiner bahnbrechenden Arbeit über Schwarze in der amerikanischen Geschichte schrieb George Washington Williams, ein Minister und Amerikas erster bedeutender schwarzer Historiker, 1882: „Ich habe meine blutenden Landsleute durch die weit verstreuten Dokumente der amerikanischen Geschichte verfolgt. . . ." Jeder, der versucht, die Geschichte der schwarzen Amerikaner in Delaware und an der Ostküste zu erforschen, wird Williams' Kommentare sicherlich passend finden. Der Zweck dieses Essays ist es, einen allgemeinen Überblick über die historischen Erfahrungen von Afroamerikanern in Delaware zu geben. Ein chronologisches Muster hat die Diskussion in vier historische Perioden unterteilt: 1639-1787 1787-1865 1865-1930 und 1930-heute.

Am Anfang: 1639-1787

Die Geschichte der schwarzen Bevölkerung in den englischen Kolonien in Nordamerika begann 1619 mit dem Verkauf von 20 Dienern an Siedler in Jamestown. Die ersten Siedler von Delaware waren die Schweden und die Holländer. Auf ihrem Streben nach Macht übernahmen die Niederländer die Schweden, wurden jedoch 1664 von ihren kolonialen Rivalen, den Engländern, aus Delaware vertrieben. Historische Dokumente belegen den ersten Schwarzen im Gebiet von Delaware, Anthony, der 1638 vom Skipper der Grip gefangen genommen wurde. 1639 wurde "Black Anthony" nach Fort Christina geliefert und diente neun Jahre später als Sonderassistent von Gouverneur Printz.

Im Jahr 1721 lebten schätzungsweise 2.000-5.000 Sklaven in Pennsylvania und den drei unteren Grafschaften des Delaware (New Castle, Kent und Sussex). Möglicherweise lebten 500 dieser Zahl in den drei unteren Landkreisen. Die meisten Sklaven und freien Schwarzen in den drei unteren Grafschaften arbeiteten als Landarbeiter oder als Hausangestellte. Europäische Vertragsdiener konnten die Nachfrage nach Arbeitskräften nicht decken, so dass die Differenz durch Sklaven gedeckt wurde. Wohlhabende Pflanzer in Kent County (z. B. Nicholas Loockerman, John Vining und Dr. Charles Ridgely) besaßen viele Sklaven.

Einige Sklaven wurden für andere Jobs als die Landwirtschaft oder den Haushalt ausgebildet. 1762 erwähnte John Dickinson, einer der prominentesten revolutionären Staatsmänner von Delaware und ein Quäker, als er seine Plantage zur Pacht annoncierte, dass der Pächter die Dienste von Sklaven sichern könnte, die als Gerber, Schuhmacher, Tischler und Schneider sowie in der Landarbeit ausgebildet wurden. vorausgesetzt, sie wurden freundlich behandelt. Andere Sklaven wurden als Gießer ausgebildet. Anzeigen über entlaufene Sklaven aus den unteren Grafschaften berichteten von einigen, die Geige spielen, lesen und schreiben konnten.

Die Sozialisierung der Schwarzen wurde in Delaware durch ein Gesetz von 1700 mit dem Titel "Für den Prozess der Neger" kontrolliert. Diese Politik markierte 150 Jahre diskriminierende Gesetzgebung. Schwarze wurden für bestimmte Verbrechen härter bestraft als Weiße, verboten, Waffen zu tragen oder sich in großer Zahl zu versammeln, und sie unterlagen besonderen Gerichtsverfahren. Spätere Gesetze schränkten sie noch stärker ein, indem sie Wahlen, Ämter, Aussagen gegen Weiße und Mischehen verbot. Am Vorabend der Amerikanischen Revolution lebten so viele Sklaven in der Kolonie, dass einige Einwohner einen Aufstand fürchteten. Die Generalversammlung verabschiedete 1773 ein Gesetz, das die Abgabe auf 20 Pfund für die Verbringung eines einzelnen Sklaven in die Lower Counties anhob, mit der Erklärung, dass zahlreiche Verschwörungen und Aufstände auf dem amerikanischen Festland zur Ermordung mehrerer Einwohner geführt hatten.

Die besten Schätzungen gehen davon aus, dass 1775 in den drei unteren Bezirken 2.000 Schwarze lebten, wobei jeder Bezirk etwa ein Drittel der Gesamtzahl enthielt. Angesichts der starken Zunahme der schwarzen Einwohner bis 1790 kann diese Zahl unterschätzt werden.

Die Generalversammlung versuchte 1775, sowohl den Import als auch den Export von Sklaven zu verbieten, aber Gouverneur John Penn legte sein Veto ein. Die Verfassung von 1776 sah vor, dass „keine Person, die später aus Afrika in diesen Staat eingeführt wird, unter irgendeinem Vorwand in Sklaverei gehalten werden darf und kein Neger-, Indianer- oder Mulattensklave aus irgendeinem Teil der Welt zum Verkauf in diesen Staat gebracht werden darf. " Trotz dieser Klausel wurden einige Schwarze illegal verkauft oder entführt, und Bauern, die Land an der Ostküste von Maryland besaßen, durften mit gerichtlicher Genehmigung Sklaven über die Grenze bringen. Spätere Gesetze bestraften Entführer hart und versuchten sicherzustellen, dass Sklaven nicht aus dem Staat verkauft oder in ihn gebracht wurden.

Während der Amerikanischen Revolution leistete die schwarze Bevölkerung von Delaware als Arbeiter des Bodens und in allgemeinen Diensten einen großen Beitrag zum amerikanischen Sieg. Delaware-Schwarze dienten als Express-Reiter, Aufseher von Pferden und Kutscher. Andere bewiesen ihre Loyalität, indem sie Steuern in Scheffel Weizen zahlten, um die Armee zu unterstützen, genau wie ihre weißen Nachbarn.

In seinen Gründungsjahren unterstützte der afrikanische methodistische Bischofsbischof Richard Allen aus Kent County die amerikanische Sache, indem er einen Salzwagen von Lewes fuhr. Vielleicht erreichte ein Teil seiner Fracht Washingtons Armee.

Delaware Quakers, inspiriert von Warner Mifflin aus Kent County, begannen 1775, ihre Sklaven zu befreien. Viele folgten ihrem Beispiel. John Dickinson ließ 1777 mehr als ein Dutzend Sklaven seines Anwesens St. Jones' Neck in Kent County freilassen. Dickinson sorgte auch für Bildung für die Kinder seiner Sklaven.

Ein anderer Revolutionsführer von Kent County, Caesar Rodney, sorgte bei seinem Tod im Jahr 1784 in seinem Testament für die Freilassung seiner Sklaven. Trotz dieser Bemühungen zählte die Volkszählung von 1790 8.887 Sklaven und 3.899 freie Schwarze.

Eigenstaatlichkeit bis zum Bürgerkrieg: 1787-1865

Als die neue Bundesverfassung im September 1787 fertiggestellt war, wurde sie den Ländern zur Genehmigung vorgelegt. Delaware war der erste Staat, der Maßnahmen ergriff. Am 7. Dezember 1787 wurde auf einem Staatskongress in Dover die neue Verfassung einstimmig ratifiziert, wodurch Delaware der erste Staat war, der der Union beitrat.

Die Eigenstaatlichkeit in Delaware warf wie in anderen Bundesstaaten mehrere ernsthafte Fragen über Sklaverei, Kolonisierung, Freilassung und den rechtlichen Status freier Schwarzer im Staat auf. Obwohl das staatliche Gesetz den Verkauf von Sklaven aus dem Staat verbot, wurden Ende des 18. Gelegentlich wurden freie Schwarze entführt und als Sklaven verkauft. Freigelassene hielten es für klug, Lehrlings- und Freiheitspapiere bei der Pennsylvania Abolition Society in Philadelphia zu hinterlegen.

Einige Delawareaner waren an der Freilassung interessiert, aber nur, wenn die Freigelassenen nach Afrika zurückkehrten. Im Jahr 1827 beantragte die Wilmington Union Colonization Society beim Gesetzgeber die Genehmigung eines solchen Ziels. Die Versammlung fasste einen Beschluss, der die Ziele des Vereins anerkennt.

Die Schwarzen in Wilmington hatten eine andere Sicht auf die Kolonisation. Bei einem Treffen im Jahr 1831 äußerten sie die Meinung, dass die Kolonisierung nicht im besten Interesse der schwarzen Rasse sei und gegen das Prinzip der bürgerlichen und religiösen Freiheit verstoße. Sie sahen es auch als unvereinbar mit dem Geist der Unabhängigkeitserklärung und der Verfassung an.

Delawareaner, meist Quäker, organisierten 1788 die Delaware Society for Promoting the Abolition of Slavery. Ungefähr im selben Jahr wurde auch die Delaware Society for the Gradual Abolition of Slavery gegründet. Diese Gesellschaften leisteten hervorragende Arbeit beim Schutz freier Schwarzer vor Entführungen und bei der Ermutigung von Sklavenhaltern, ihre Sklaven zu befreien. Es gab jedoch andere Kräfte, die versuchten, Sklaven in Knechtschaft zu halten. Die berüchtigtste Sklavenhalterin war Patty Cannon, die mit ihrem Schwiegersohn Joe Johnson eine Taverne an der Strecke Delaware-Maryland in Sussex County betrieb. Sie war beschuldigt worden, Schwarze zum Verkauf an Sklavenhändler entführt und des Mordes beschuldigt zu haben. Sie wurde wegen ihrer berüchtigten Aktivitäten angeklagt, als sie 1829 im Gefängnis von Georgetown starb.

Support for Delaware's black populace was best exemplified through Thomas Garrett , a Wilmington businessman and Quaker. In a letter to a New York state abolitionist in 1858, he claimed to have aided 2,152 blacks escape (by the time of the Civil War, the figure was over 2,700). In 1848, he was fined $5,400 for assisting runaway slaves. His property was sold at a sheriff's sale. Later, with the aid of friends, he successfully re-established himself in business.

Black abolitionists also aided members of their race in escaping. Abraham D. Shadd , a Wilmington shoemaker, was active in the Underground Railroad and in working for black rights. Samuel Burris , of Kent County, was a black conductor on the Underground Railroad. Jailed in Dover for his activities and sold into servitude, he found--to his pleasant surprise--his Quaker friends had arranged to buy his time. Famed heroine Harriet Tubman , known for her Underground Railroad activities, frequently led slaves to freedom from the Eastern Shore of Maryland. She and Garrett formed one of the most successful teams on the Underground Railroad.

The number of slaves in Delaware decreased rapidly from almost 9,000 in 1790 to half that number in 1820. By 1860, the number had decreased to 1,798. The usual explanation given is humanitarianism and religious feeling, abolitionist efforts, and runaways. In reality, Delaware farmers found it cheaper to hire free black labor than to keep slaves. Furthermore, Delaware, the most northern of the slave states, had no great crop of tobacco or cotton to be looked after during all seasons of the year. The land was wearing out, and state law forbade the sale of slaves out of state. Thus, slave owners could not benefit from breeding slaves as in a state like Virginia.

By 1860, slavery was extinct in Wilmington and disappearing in lower New Castle County. Even in Sussex County, the ratio of free to slave was one to three, but the General Assembly hesitated to take the final step. The Friends of Abolition almost succeeded in 1847, but one vote kept them from success.

How slaves were treated depended upon the whim of their owner. Mary Parker Welch, in her reminiscences of slavery in Delaware, paints mostly a pleasant picture of slave life in Sussex County. She knew of slaves who had purchased their freedom and later owned small farms and cottages. But, even Mrs. Welch told of whippings, illegal sales to slave traders for sale outside of the state, and the separation of families.

Some masters treated their slaves kindly. At the death of his father, John M. Clayton, later a distinguished Senator, brought the family slaves at a sheriff's sale with the understanding that they would be freed as soon as the money he had borrowed for that purpose was repaid.

Such an episode can be counterbalanced with tales of cruelty. John Hawkins, for example, in the 1830s, unsuccessfully petitioned the courts to prevent the sale of his children into the deep South. Solomon Bayley was a Delaware slave sold illicitly to a Virginia owner. He managed to escape and return to Delaware, where he eventually succeeded in buying not only his own freedom, but that of his wife and children. Levin Tilmon was born a slave but later became free and was indentured as an apprentice. He describes vividly hardships of both slaves and free blacks in his narrative published in 1853. William Still's compilation of narratives of the Underground Railroad is full of stories of whippings, separation of families, and mistreatment.

Prior to the Civil War, free blacks suffered from many legal discriminatory practices. They needed passes signed by white men to leave the state, and if they were absent more than six months, they could not return. Free blacks from other states were not permitted to move to Delaware.

Laws became noticeably stricter after the 1831 Nat Turner Insurrection in Virginia. Several petitions requested that the General Assembly provide even stricter regulations on the mobility of free blacks. Although free blacks resented these laws and petitioned against them, their efforts were to no avail.

Free blacks in the decades before the Civil War began to acquire property and gained some degree of economic security. While this was true in all counties, it was especially so in Wilmington, where county tax records show that a number of blacks owned their own homes and occasionally other buildings. While most of the blacks in the state outside of Wilmington engaged in farming or domestic service, those in Wilmington earned their living in a variety of ways. The City Directory of 1845 lists 26 occupations in which blacks found employment (see Dalleo in this volume).

The black population in Wilmington believed that education was an important tool for improving their lives. The Quakers opened a school for blacks in 1798, and in 1816, the African School Society opened another. A survey in 1837 found that this school was the only one in operation at the time. However, a Quaker philanthropist left money in his will for the opening of two schools in Kent county. Three or four Sunday schools provided elementary instruction in reading and writing. Free blacks were frequently apprenticed to learn a trade. Usually the boys were instructed in farming, and the girls in household work. Occasionally, boys were apprenticed to carpenters, blacksmiths, and shoemakers.

Delaware blacks were also attracted to religious observances. In the early part of the 18th century, slaves and freedmen attended white churches but were relegated to sitting in the gallery (as at Barratt's Chapel). Many blacks were attracted by the lively services of the Methodists and attended meetings of that denomination more than any other.

Harry Hosier, known as "Black Harry," was a traveling companion of Francis Asbury. In 1781, he preached a sermon at Barratt's Chapel in Kent County on the barren fig tree: "The circumstance was new, and the white people looked on with attention." Hosier became well-known along the eastern seaboard, preaching for more than 30 years. Dr. Benjamin Rush, of Philadelphia, once declared that allowing for his illiteracy, Black Harry was the greatest orator in America.

The first black church in Delaware was Ezion Methodist Episcopal Church which was established in Wilmington in 1805 when the black members of the Asbury Methodist Church withdrew and erected their own building with the aid of white contributors. Resenting white control of their services, however, the bulk of the members of Ezion Methodist Episcopal Church withdrew in 1813, under the leadership of the Reverend Peter Spencer and William Anderson and formed the Union African Methodist Episcopal Church (UAME). Under the guidance of the Reverend Spencer, the church grew rapidly. By the time of the death of the "patriarch" in 1843, the congregation consisted of more than 1,200 members in several states.

In the decades before the Civil War, humanitarian feelings, the efforts of abolitionists, and the failure of some planters to run their plantations profitably resulted in a great increase in the number of free blacks. On the eve of the Civil War, in a white population of 90,589, black inhabitants were distributed as follows:

COUNTY SLAVES KOSTENLOS GESAMT
Neues Schloss 254 8,188 8,442
Kent 303 7,271 7,474
Sussex 1,341 4,370 5,711
Gesamt 1,798 19,829 21,627

When the Civil War began, blacks were not accepted into the Union Army, but this policy changed in 1862. Eventually, 1,400 black men from Delaware served. Some enlisted, some were drafted, and others were hired as substitutes by men who did not wish to serve in the army.

During the War, President Lincoln wished to experiment with compensated emancipation in Delaware as a way to end slavery in the nation. He conferred with Representative George P. Fisher, in 1861, about this possibility. Fisher and Nathaniel B. Smithers of Dover, a Republican politician who later became a Congressman, drew up a plan to compensate owners and to abolish slavery completely in the State by 1872. However, a poll of the members of the Assembly revealed the measure would fail by one vote.

While Lincoln's 1863 Emancipation plan freed the slaves in the rebellious states, those in border states like Delaware were not affected until the passage of the Thirteenth Amendment in December 1865. Delaware slaves were finally free.

Civil War to the Depression: 1865-1930

Following emancipation, the Delaware Legislature began to place even more limitations on African American citizenship. Politicians lost no time in forging an anti-black agenda, especially the Democrats who did not favor emancipation. As Governor Saulsbury said in his inaugural address earlier in the year, the true position of the Negro was as a subordinate race excluded from all political and social privileges. The Democratic legislature, in 1866, resolved that blacks were not the political or social equal of whites. These statements were probably typical of how many white Delawareans felt on the racial issue and were similar to those expressed in the Southern states. The legislature soon found ways to prevent blacks from exercising full citizenship. These measures were so successful that Ku Klux Klan activities in Delaware, during this time were limited.

Freedmen anticipated they would have full rights but soon found the period after the War was a time for frustration and disappointment. "White or black" was the political issue of the Reconstruction period, the Delaware Gazette in Wilmington declared. The Democrats wasted no time using the race card whenever the opportunity arose.

The Republicans fought back with no success. In 1867, a Congressional Committee investigated whether the state had a "Republic." Strong testimonies were presented indicating Sussex and Kent County's opposition to ". . . Negro suffrage, Negro education and Negro political and social equality." In spite of such testimony, the Committee did not recommend that the federal government intervene as it did in some areas of the South.

Fearful that the 1875 Civil Rights Act passed by Congress might establish social equality, Delaware legislators passed a "Jim Crow" law (1875), which virtually made black Delawareans second-class citizens. The law was not appealed until 1963.

Delaware blacks achieved little during the first 10 years of their freedom because of obstacles raised by prejudice and the legislature. The only sign of any progress was in the area of education. Educational opportunities for blacks widened in Delaware during the Reconstruction period, in part aided by the activities of the Freedmen's Bureau. In addition, the work of the Delaware Association for the Moral Improvement and Education of the Coloured People was invaluable.

Nothing was done about higher education until 1891, when the provisions of the federal second Morrill Act resulted in the founding of Delaware State College (now Delaware State University). For many years, it provided opportunities for both secondary and college education. Facilities and support from the state were, at first, inadequate. The dominant personality during the first 25 years of existence was Dr. William C. Jason, its second president, who assumed the task of developing "the college as an instrument for the upgrading of the Negro in Delaware."

Economically, blacks remained at a disadvantage, as studies of Dr. Jerome Holland, former president of Delaware State College, and Dr. Harold Livesay revealed. Dr. Livesay found blacks remained at the bottom of the economic ladder between Reconstruction and World War II, being virtually excluded from white collar jobs. In 1940, 70 percent of all blacks employed were either laborers or domestic servants, compared with 12 percent of the white working force. Blacks held about 75 percent of all menial jobs in the state in 1940. The development of a small middle class in Wilmington, including an increasing number of black teachers was the only encouraging sign. But, such factors as discriminatory hiring practices, segregated labor unions, and an inadequate school system made progress difficult.

Social and political discrimination against blacks seriously restricted any advancement. A famous U.S. Supreme Court decision in 1880 ruled that William Neal could not stand convicted of rape and murder because blacks were excluded from jury duty. As a result, Moses America, a black man, was summoned to jury duty in 1881, but blacks were not freely called thereafter. Blacks were also excluded from the practice of law. Black firemen and policemen were still not hired. In 1893, George Tilghman, a grocer, became a bailiff in the City Council.

A political breakthrough came in 1901, when Thomas E. Postles, a Wilmington laborer and small businessman, became a member of City Council. To Wilmington blacks he was a hero, and a political club was named after him. He was re-elected in 1905. At a political rally at Bavarian Park on Dupont Street in 1906, William T. Trusty, President of the Postles Club, said, "This organization intends to battle for the benefit of the Negro until the last Negro in Delaware dies, if need be." Postles' successor was John O. Hopkins, a druggist, who served on the Council for 32 years.

Downstate a breakthrough came in 1901, the same year that Postles began to serve on the City Council, when John Barclay was appointed by Governor Hunn as a janitor in the State House. Although it was a menial job, it was the first time a black served in any capacity in a state administration.

The climax of this frustrating period of disappointment came in 1903, when under the excitement of a sermon preached by the pastor of Olivet Presbyterian Church, members of the community broke into the workhouse. They dragged out George White for lynching. White was a black man accused of rape and murder. The press was unanimous in denouncing the affair, and the racist minister was later driven out of town.

A chapter of the National Association for the Advancement of Colored People was organized in Wilmington in 1915. Its first success was in persuading the City Council to pass an ordinance banning moving pictures "likely to stir up bad feelings between the races." This ordinance prevented the showing of "The Birth of a Nation," which presented blacks in an unfavorable light during Reconstruction. Since then, the organization has worked for fair employment, housing, integration of schools, and remains the major agency to fight the battle for civil rights.

Delaware blacks served their country in World War I, though they faced discrimination within the armed services. An estimated 1,400 blacks from the state served, including five officers. The Norman D. Scott post of the American Legion was named for a black casualty who belonged to the James Reese European band.

Although he fought to make the world safe for democracy, the returning veteran did not find a different world than he had left. During the next 20 years, he faced economic, social, and political discrimination. When the Works Progress Administration (WPA) studied blacks in the 1930s, writers found that a "color line" existed, especially in the southern part of Delaware. White Delawareans below Wilmington claimed they had no objection to associating with blacks as long as they "stayed in their place," but, in reality, there was little association between the races except at the bottom levels of both groups or by wealthy whites who employed servants.

In northern Delaware, blacks were granted theoretical equality, though there was little intimate or general association with whites. Blacks could sit anywhere in public conveyances and patronize public libraries and parks, but they were excluded from theaters, restaurants, and hotels. They had their own schools and usually attended services in their own churches. Overall, black Wilmingtonians had more freedom than fellow blacks in southern Delaware.

When Mrs. Dunbar-Nelson wrote "Delaware: A Jewel of Inconsistencies," in 1924, she saw some encouraging signs such as the appearance of black physicians, dentists, pharmacists, and members of the Wilmington Board of Education, Board of Health, and City Council. Blacks also served on the Republican State Committee. She was disappointed that practically all state and county offices were closed to blacks, except in a menial capacity.

Modern Times: 1930 to the Present

During the Depression, blacks were in a desperate plight. The old adage--the last to be hired, and the first to be fired--applied. WPA investigators estimated that 60 percent of employable blacks lacked visible means of support, another 20 percent were employed on work relief, and the remaining 20 percent worked as farm laborers and domestics. Small businessmen suffered greatly from the Depression. The only bright feature was the gains made by the professional classes.

During this time, blacks rarely advanced politically. An exception was William W. Coage, son of a businessman who operated a stage line from New Castle to Wilmington. A graduate of Wilberforce University in 1899, he received an appointment as a clerk in the Census Bureau in Washington, D.C., in 1900, with the aid of Senator Henry A. DuPont. Coage was the first Delaware black ever to receive such a federal post. From 1902 to 1924, he followed a business career, but in 1924, he was appointed a member of the U.S. Commission to investigate conditions in the Virgin Islands. A year later, he became Second Deputy Recorder of Deeds in Washington, D.C. In 1930, he was appointed Recorder.

In 1930, 60 out of 100 blacks were gainfully employed. Of these, 21 of each 100 were in agriculture, 20 in manufacturing and mercantile industries, 12 in transportation, six in fishing, one in mining, one clerical and 33 in personal and domestic service. Blacks owned or were tenants of 827 farms. The two largest classes in which blacks worked were in domestic service or road construction. Few labor unions admitted blacks, and their wages as laborers or domestic servants were low.

Because of the Depression, it is not surprising that black residents began to support Democratic candidates rather than those of the "party of Lincoln." Numerous black children bore the given name of Franklin Delano Roosevelt.

In World War II, more than 4,000 blacks served in the armed forces and a few received commissions as officers: Five in the Army, one in the Air Corps, and three as warrant officers. Blacks were not yet admitted to the Delaware National Guard. Four young women served in the Women's Army Corps. Later, black inhabitants served in the Korean and Vietnam Wars.

The returning veterans from World War II found no warmer welcome than after World War I. Although 15,000 blacks could vote, they did not organize and made little impact on legislation or in receiving jobs. When Pauline Young wrote her pioneer history of blacks in Delaware in 1947, she found few black officeholders except in menial jobsÛnone in the legislature or in white collar jobs in county or state offices, and practically none on state boards. Two blacks served on Wilmington City Council, but few were employed in city offices. The same kind of social discrimination that prevailed in the 1920s and 1930s continued to be practiced, but eventful changes were anticipated.

Strong national leadership under Dr. Martin Luther King and others, along with an energized local leadership, provided the impetus for black socialization in Delaware. In 1950, Who's Who in Colored America included 10 Delawareans: from Wilmington, Dr. Conwell Banton, well-known physician in the fight against tuberculosis Reverend A. R. James, clergyman Dr. T. F. Jamison, dentist G. A. Johnson, school principal Pauline A. Young, librarian and author and from Delaware State College, Miss T. E. Bradford, T. R. Moses, C. W. Pinckney, and H. D. Weaver, college professors, and from Laurel, J. R. Webb, school principal. This list was far from inclusive. It might have mentioned Dr. Jerome Holland, former head of Delaware State College in the 1940s, who went on to become the head of Hampton Institute (VA), a representative to the United Nations and Ambassador to Sweden, or Mrs. Dorothy Banton, wife of the distinguished physician Conwell Banton, who did so much for teenagers at the Kruse School, or members of the Henry family in Dover, distinguished in medicine, dentistry and pharmacy. Dr. William Henry served on the Dover School Board and as a trustee of Delaware State College. It might have included the distinguished lawyer, Louis Redding, who began his battle on behalf of desegregation in the schools in 1950, or his brother, J. Saunders Redding, who wrote the widely known book, On Being Black in America , in which he described in a moving way his childhood in Wilmington, or Edward Loper, an outstanding artist and interpreter of the Delaware scene.

Changes influenced by black leaders began to occur about the time of World War II. The first basketball game between a white and black school took place in 1942, when Wilmington Friends School played Howard High School. The first black member of the legislature, William J. Winchester, a Republican, was elected in 1945. Paul Livingstone became the second member in 1952. Salesianum High School opened its doors to five black students in 1950. In the next few years, the integration of the YMCA (1951), black members of the National Guard (1951), and the opening of the Hotel DuPont to black citizens (1953) occurred.

In education, the University of Delaware opened its doors to black students in 1948. Louis Redding filed a suit on behalf of black children in Claymont and Hockessin in 1950 for admission to the white public schools on the grounds that facilities for black children were inferior. As a result, Chancellor Collins J. Seitz ordered desegregation. The case was then appealed to the United States Supreme Court. Delaware was one of five defendants in Brown v. Board of Education . In 1954, the Supreme Court ordered desegregation. Wilmington schools began to comply in that year as did Dover, but in other parts of state, progress was slow. In Milford, efforts by the National Association for the Advancement of White People headed by Bryant W. Bowles, an ardent desegregation opponent, along with others, hindered the process of desegregation. Louis Redding filed suit in 1957 for the admission of black children in seven downstate schools, and Chief Justice Leahy of Delaware ordered desegregation to begin by fall. Through appeal, the decision was not put into effect until 1959. Since then, all schools have become integrated, but in 1975, a court order provided that New Castle County schools should be integrated on a county-wide basis, as the Wilmington schools were mostly attended by black students and county schools by white students.

Peaceful progress in solving problems relating to civil rights was rudely checked in 1968 by riots and disturbances in Wilmington. The nation was shocked in April 1968 by the assassination of Dr. Martin Luther King. As a result, disturbances broke out in many cities, including Wilmington. Rioting, looting, and sniping occurred in an area bound by Fourth Street, Washington Street, Ninth Street, and Interstate 95. Mayor John Babiarz placed the city under a 6:00 p.m. curfew and banned the sale of liquor and firearms. Governor Charles Terry called in the National Guard to keep order. Scores of people were injured, and many were arrested for violating the curfew, looting, and sniping. This outbreak lasted about 10 days before calming down. Governor Terry was criticized for keeping the National Guard on duty in the city for months, and this decision contributed to his defeat in the November election.

This affair merely pointed out that blacks in Wilmington were so frustrated by the slow pace of progress that they struck out in blind rage at the loss of Dr. King--the national leader who had offered hope. Four New Castle County representatives in the General Assembly reflected this attitude in a statement issued at the time, saying that "Not enough has been done to alleviate causes of poverty, despair, discrimination or unrest." They recommended the Assembly prohibit discrimination in the sale and rental of homes, establish a State Department of Housing, and improve recreational facilities. Within a few years, federal funds were provided for improved housing, though many problems remained unsolved.

Since World War II, Wilmington has increasingly become a black city. In 1970, 40 percent of the population was black, a significant increase (40 percent) in the number of blacks residing in the city since 1960, while the white population in that decade decreased by 36 percent. Wilmington had a population of 80,000, consisting of 45,000 whites, 35,000 blacks, and 1,300 Hispanics. In 1940, the city reached an all- time high total population of 112,000, which has declined since that time. These changes were accompanied by the movement of many white inhabitants to the suburbs, making New Castle County one of the most rapidly growing counties in the nation by the majority of black students in public schools by an increasing number of employees of the city, county, and industry being black, and by the struggle of the downtown area to improve its facilities in view of the competition with suburban shopping centers and malls.

From the 1970s to the present, blacks in Delaware have made moderate progress. While much can be attributed to individual successes, it nonetheless provides the stimulus for group advancement. The history of the group has been like a seesaw, a host of highs and lows. However, as economic gains increase and opportunities are presented, there are hints of optimism for Delaware's black populace. The inauguration of Wilmington's first black mayor, James Sills, in January 1993 served as one of the biggest signs of hope.

The black contribution to the state has been phenomenal and most recognize that the ebony inhabitants have come a long way since "Black Anthony" first arrived on the shores of the Delaware River in 1639.


Hitler on the Mississippi Banks

Hitler and Hitlerism: A Man of Destiny

A Better Way to Look at Trees

Whitman, a professor at Yale Law School, wanted to know how the United States, a country grounded in such liberal principles as individual rights and the rule of law, could have produced legal ideas and practices “that seemed intriguing and attractive to Nazis.” In exploring this apparent incongruity, his short book raises important questions about law, about political decisions that affect the scope of civic membership, and about the malleability of Enlightenment values.

Pushing back against scholarship that downplays the impact in Nazi Germany of the U.S. model of legal racism, Whitman marshals an array of evidence to support the likelihood “that the Nuremberg Laws themselves reflect direct American influence.” As race law’s global leader, Whitman stresses, America provided the most obvious point of reference for the September 1933 Preußische Denkschrift, the Prussian Memorandum, written by a legal team that included Roland Freisler, soon to emerge as the remarkably cruel president of the Nazi People’s Court. American precedents also informed other crucial Nazi texts, including the National Socialist Handbook for Law and Legislation of 1934–35, edited by the future governor-general of Poland, Hans Frank, who was later hung at Nuremberg. A pivotal essay in that volume, Herbert Kier’s recommendations for race legislation, devoted a quarter of its pages to U.S. legislation—which went beyond segregation to include rules governing American Indians, citizenship criteria for Filipinos and Puerto Ricans as well as African Americans, immigration regulations, and prohibitions against miscegenation in some 30 states. No other country, not even South Africa, possessed a comparably developed set of relevant laws.

Especially significant were the writings of the German lawyer Heinrich Krieger, “the single most important figure in the Nazi assimilation of American race law,” who spent the 1933–34 academic year in Fayetteville as an exchange student at the University of Arkansas School of Law. Seeking to deploy historical and legal knowledge in the service of Aryan racial purity, Krieger studied a range of overseas race regimes, including contemporary South Africa, but discovered his foundation in American law. His deeply researched writings about the United States began with articles in 1934, some concerning American Indians and others pursuing an overarching assessment of U.S. race legislation—each a precursor to his landmark 1936 book, Das Rassenrecht in den Vereingten Staaten (“Race Law in the United States”).

Whitman’s “smoking gun” is the transcript of a June 5, 1934, conference of leading German lawyers gathered to exchange ideas about how best to operationalize a racist regime. The record reflects how the most extreme among them, who relied on Krieger’s synoptic scholarship, were especially drawn to American legal codes based on white supremacy. The main conceptual idea was Freisler’s. Race, he argued, is a political construction. In both America and Germany, the importance and meaning of race for the most part had been determined less by scientific realities or social conventions than by political decisions enshrined in law.

But even indisputable evidence of the Germans’ intense interest in American models doesn’t clinch a formative role for U.S. racial law, as Whitman himself is careful to acknowledge. After all, Nazism’s intellectual and political leaders may well have utilized American examples merely to make more legitimate the grotesque designs they already planned to pursue. In any case, answering the question of cross-national influence is ultimately less important than Whitman’s other goal, which is to examine the status of racial hierarchy in the United States through Nazi eyes. “What the history presented in this book demands that we confront,” he writes, “are questions not about the genesis of Nazism, but about the character of America.”

His disturbing report thus takes its place within the larger history of the United States as a polity founded on principles of human equality, Enlightenment reason, and constitutional limits on state power, yet molded by the prodigious evil and long-term consequences of chattel slavery based on race. To read Hitler’s American Model is to be forced to engage with the stubborn fact that during the 1933–45 period of the Third Reich, roughly half of the Democratic Party’s members in Congress represented Jim Crow states, and neither major party sought to curtail the race laws so admired by German lawyers and judges.

How to understand the relationship between race and democracy has been a pressing question ever since the United States was founded. The deep tension between the two—summed up in the irony of a plantation named Equality in Port Tobacco, Maryland, filled with slaves and owned by Michael Jenifer Stone, one of the six members of that state’s delegation to the House of Representatives in the First Federal Congress—puzzled the great student of American equality Alexis de Tocqueville. In Demokratie in Amerika, published precisely a century before the Nuremberg Laws, he began a discussion of “the three races that inhabit the territory of the United States” by announcing that these topics “are like tangents to my subject, being American, but not democratic, and my main business has been to describe democracy.”

Whitman invokes the work of political scientists who, in the separate-spheres spirit of Tocqueville, distinguish what they call a white-supremacist order from a liberal and egalitarian order. But his own book shows that such a division is too clear-cut. We must come to terms with race in America in tandem with considerations of democracy. Whitman’s history does not expose the liberal tradition in the United States as merely a sham, as many of the Third Reich’s legal theorists intimated when they highlighted patterns of black and American Indian subordination. Rather, he implicitly challenges readers to consider when and how, under what conditions and in which domains, the ugly features of racism have come most saliently to the fore in America’s liberal democracy. Conversely, we might ask, when and why have those features been repressed, leading to more-equal access for racial minorities to physical space, cultural regard, material life, and civic membership?

Liberal-democratic ideas and institutions in America, unlike in Hitler’s regime, have always been both vulnerable and resistant to racist exclusions. Although the United States entered the 1930s as the globe’s most established racialized order, the pathways from Nuremberg and Jim Crow unfolded very differently, one culminating in mass genocide, the other, after much struggle, in civil-rights achievements. Yet none of these gains, not even the presidency of an African American, has taken issues of race and citizenship off the political agenda. Current debates over both sharply remind us that positive outcomes are not guaranteed. The very rules of the democratic game—elections, open media, and political representation—create persisting possibilities for racial demagoguery, fear, and exclusion. As Freisler and other Third Reich jurists understood all too well, racial ideas and racist policies are profound products of political decisions.


Jim Crow laws created ‘slavery by another name’

After the Civil War, the U.S. passed laws to protect the rights of formerly enslaved people. Jim Crow was designed to flout them.

George White was critically injured. But when surgeons in his Atlanta hospital found out he had black ancestry, they kicked him out mid-examination, shipping him across the street to a black hospital despite the pouring rain. He died in the overcrowded, underfunded hospital days later. The year was 1931, and like hundreds of thousands of other black people in the segregated South, White was a victim of Jim Crow segregation laws.

Between the 1870s and the 1960s, Jim Crow laws upheld a vicious racial hierarchy in southern states, circumventing protections that had been put in place after the end of the Civil War—such as the 15th Amendment, which gave black men the right to vote 150 years ago this week. The discriminatory laws denied black people their rights, subjected them to public humiliation, and perpetuated their economic and educational marginalization. Anyone who challenged the social order faced mockery, harassment, and murder.

The term has origins in the 1820s, when white comedian Thomas Rice created the character “Jim Crow.” The stereotypical character became both a stock figure in minstrel shows and a widely used nickname for black people.

After the Civil War ended, the 13th Amendment formally abolished slavery in the United States. But white citizens in the former Confederacy resisted emancipation and quickly acted to deny black people their new freedoms. Using former slave laws as their template, they enacted “black codes” that denied black people everything from property ownership to free movement to business ownership. Historian Daniel A. Novak describes the codes as “intended to produce…a close approximation of the now forbidden master-slave relationship.”

In response to northern outrage about these codes, Congress passed constitutional amendments, now known as the Reconstruction Amendments, designed to guarantee the freedom and civil rights of formerly enslaved people. The 14th Amendment guaranteed citizenship and equal protection under the law, and the 15th Amendment prohibited denying voting rights based on “race, color, or previous condition of servitude.”

Southern states had to ratify the amendments to be readmitted to the Union. But though states grudgingly complied with federal law, they undid as few black codes as possible. Meanwhile, groups like the Ku Klux Klan intimidated and killed black people who challenged the now-unwritten laws of conduct.

In 1877, new president Rutherford B. Hayes followed through on a promise to stop federal intervention in the South. Swiftly, southern states reversed Reconstruction-era laws and established new segregation laws in their place. After the Supreme Court ruled “separate but equal” facilities legal in Plessy v. Ferguson in 1896, the floodgates opened. Southern states implemented hundreds of laws mandating different treatment for black and white citizens.

Though the laws hypothetically guaranteed equality to black people, the reality was anything but. The separate facilities black people were forced to use were inferior and in poor repair. Social interaction between black and white people was all but forbidden. And despite the 15th Amendment’s guarantees, Jim Crow kept black people from the polls with taxes, literacy tests, and all-white primaries.

Upheld by discriminatory law enforcement and lynching, the laws came to dominate every facet of southern life, creating what historian Douglas A. Blackmon has called “slavery by another name.” Only with Brown gegen Bildungsausschuss in 1954 would the “separate but equal” doctrine be found unconstitutional. A decade later, the Civil Rights Act of 1964 and the Voting Rights Act of 1965 did away with overt Jim Crow laws for good. But though the laws have disappeared, their effects still reverberate—and current practices of racial bias in law enforcement and other social arenas resound with echoes of Jim Crow.


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