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Ancilla zu vorsokratischen Philosophen

Ancilla zu vorsokratischen Philosophen

Kathleen Freeman war eine Schriftstellerin, die viel Wert auf Details legte und in der Lage war, die Vergangenheit durch ihre Prosa (wie in ihr) lebendig zu machen Die griechischen Stadtstaaten das ist ein persönlicher Favorit und sehr zu empfehlen). In ihr Ancilla zu vorsokratischen Philosophen sie bringt die gleiche Sorgfalt und Qualität der Arbeit mit. Die Fragmente der großen vorsokratischen Philosophen werden klar und einheitlich dargestellt.

Einige der berühmtesten antiken griechischen Philosophen wie Thales, Anaximander und Anaximenes sind natürlich zusammen mit weniger bekannten Persönlichkeiten wie Phokos und Kleostratus enthalten.

Dies ist ein ausgezeichnetes Nachschlagewerk für jeden, der über antike griechische Philosophie oder Geschichte lehrt oder schreibt, und einfach eine gute Ergänzung für jede funktionierende Bibliothek.


Ancilla zu vorsokratischen Philosophen - Geschichte


Ancilla to the Pre-Socratic Philosophers, von Kathleen Freeman, [1948], auf sacred-texts.com

70. MÊTRODÔRUS VON CHIOS

Mêtrodôrus von Chios lebte irgendwann im vierten Jahrhundert v. Er schrieb ein Buch Über Naturwissenschaften und arbeitet vielleicht weiter Die Geschichte von Ionia und Der trojanische Krieg.

1. Keiner von uns weiß etwas, auch nicht, ob wir wissen oder nicht wissen, noch wissen wir, ob es kein Wissen und kein Wissen gibt, noch ob es überhaupt etwas gibt oder nicht.

2. Alles existiert, was jemand wahrnimmt.

3-5. (Aus einem Werk über "Der Trojanische Krieg").

3. (Marsyas entdeckte die Schilfrohrpfeife bei den Celaenae).

4. (Göttliche Besucher befehlen, für den spartanischen König eine Akropolis zu bauen, in der er leben soll).

5. (Grammatikalischer Kommentar zu Homer, der 'Metrodorus' zugeschrieben wird, der Metrodorus von Lampsacus sein könnte).

6. (Geschichte von Ionien: Die Einwohner von Smyrna, die ihrer Herkunft nach Äoler sind, opfern Boubrôstis einen schwarzen Stier: sie zerschneiden und verbrennen ihn, verstecken und so weiter).


Inhalt

Vorsokratisch ist ein Begriff, der im 19. Jahrhundert verwendet wurde, um sich auf diese Gruppe von Philosophen zu beziehen. Es wurde erstmals von dem deutschen Philosophen J.A. Eberhard as "vorsokratische Philosophie" im späten 18. Jahrhundert. [1] In der früheren Literatur wurden sie als physikoi ("Physiker", nach physis, "Natur") und ihre Aktivität, als Physiologie (Physik- oder Naturphilosophen), wobei dieser Gebrauch bei Aristoteles entstanden ist, um sie zu unterscheiden theologe (Theologen) und mythologoi (Geschichtenerzähler und Barden, die die griechische Mythologie vermittelten), die den Göttern Naturphänomene zuschrieben. [2]

Der Begriff wurde geprägt, um einen grundlegenden Wandel der philosophischen Forschungen zwischen den Philosophen vor Sokrates, die sich für die Struktur der Natur interessierten, und Kosmos (d. h. das Universum, mit der Implikation, dass das Universum eine Ordnung hatte) und Sokrates und seine Nachfolger, die sich hauptsächlich für Ethik und Politik interessierten. Der Begriff hat Nachteile, da einige der Vorsokratiker sehr an Ethik und dem besten Leben interessiert waren. Darüber hinaus impliziert der Begriff, dass die Vorsokratiker weniger bedeutend sind als Sokrates oder sogar nur eine Stufe (was Teleologie impliziert) der Philosophie der klassischen Ära waren. [3] Der Begriff ist auch chronologisch ungenau, da die letzten der Vorsokratiker Zeitgenossen des Sokrates waren. [4]

Laut James Warren wird die Unterscheidung zwischen den vorsokratischen Philosophen und den Philosophen der klassischen Ära nicht so sehr durch Sokrates, sondern durch die Geographie und die überlieferten Texte abgegrenzt. Der Übergang von der vorsokratischen zur klassischen Zeit beinhaltet eine Verschiebung von der Verstreuung der Philosophen über die griechischsprachige Welt zu ihrer Konzentration in Athen. Darüber hinaus haben wir seit der klassischen Zeit vollständig erhaltene Texte, während wir in der vorsokratischen Zeit nur Fragmente haben. [5] Der Gelehrte André Laks unterscheidet zwei Traditionen der Trennung von Vorsokratikern von Sokratikern, die bis in die klassische Ära zurückreichen und sich durch die heutige Zeit ziehen. Die erste Tradition ist die Sokratisch-Ciceronien, die den Inhalt ihrer philosophischen Untersuchungen verwendet, um die beiden Gruppen zu trennen: Die Vorsokratiker interessierten sich für die Natur, während sich Sokrates auf die menschlichen Angelegenheiten konzentrierte. Die andere Tradition, die platonisch-aristotelische, betont die Methode als Unterscheidung zwischen den beiden Gruppen, da Sokrates zu einem epistemologischen Ansatz des Studiums verschiedener Konzepte überging. [6] Wegen der Nachteile des Begriffs vorsokratisch, frühe griechische Philosophie wird auch verwendet, am häufigsten in der angelsächsischen Literatur. [7]

Von den Werken der vorsokratischen Philosophen sind nur sehr wenige Fragmente erhalten. Das Wissen, das wir über die Vorsokratiker haben, leitet sich aus den Berichten späterer Schriftsteller wie Platon, Aristoteles, Plutarch, Diogenes Laërtius, Stobaeus und Simplicius und einiger frühchristlicher Theologen ab, insbesondere Clemens von Alexandria und Hippolyt von Rom. Viele der Werke tragen den Titel Peri-Physeos, oder Über die Natur, ein Titel, der wahrscheinlich von anderen Autoren später zugeschrieben wurde. [8] Diese Konten, bekannt als Zeugnis (Zeugnisse), kommen oft von voreingenommenen Schriftstellern. Folglich ist es manchmal schwierig, die tatsächliche Argumentationslinie zu bestimmen, die einige Vorsokratiker zur Stützung ihrer Ansichten verwendet haben. [9] Erschwerend bei ihrer Interpretation ist die obskure Sprache, die sie verwendeten. [10] Platon paraphrasierte die Vorsokratiker und zeigte kein Interesse daran, ihre Ansichten genau zu vertreten. Aristoteles war genauer, sah sie aber im Rahmen seiner Philosophie. Theophrastus, der Nachfolger von Aristoteles, hat ein enzyklopädisches Buch geschrieben Meinung der Physiker das war das Standardwerk über die Vorsokratiker in der Antike. Es ist jetzt verloren, aber Simplicius hat sich in seinen Berichten stark darauf verlassen. [11]

1903 veröffentlichten die deutschen Professoren H. Diels und W. Kranz Die Fragmente der Vorsokratiker (Die Fragmente der Vorsokratiker), in dem alle bekannten Fragmente gesammelt wurden. Wissenschaftler verwenden dieses Buch jetzt, um die Fragmente mit einem Kodierungsschema namens Diels-Kranz-Nummerierung zu referenzieren. Die ersten beiden Zeichen des Schemas sind "DK" für Diels und Kranz. Als nächstes steht eine Zahl, die einen bestimmten Philosophen repräsentiert. Danach ist ein Code, ob das Fragment a . ist Zeugnis, codiert als "A" oder "B", wenn ein direktes Zitat des Philosophen ist. Letzte ist eine dem Fragment zugewiesene Zahl, die eine Dezimalzahl enthalten kann, um bestimmte Zeilen eines Fragments widerzuspiegeln. Zum Beispiel identifiziert "DK59B12.3" Zeile 3 von Anaxagoras-Fragment 12. Eine ähnliche Art, auf Zitate zu verweisen, ist das System mit dem Präfix "LM" von André Laks und Glenn W. Most, die herausgegeben haben Frühe griechische Philosophie im Jahr 2016. [12]

Zusammen werden diese Fragmente genannt Doxographie (abgeleitet aus dem Lateinischen doxographus abgeleitet vom griechischen Wort für "Meinung" doxa). [13]

Die Philosophie entstand im antiken Griechenland im 6. Jahrhundert v. Die vorsokratische Ära dauerte etwa zwei Jahrhunderte, in denen sich das expandierende persische Achämenidenreich nach Westen erstreckte, während die Griechen auf den Handels- und Seewegen vorrückten und Zypern und Syrien erreichten. [14] Die ersten Vorsokratiker lebten in Ionien an der Westküste Anatoliens. Perser eroberten die Städte von Ionia c. 540 v. Chr. und persische Tyrannen regierten sie dann. Die Griechen revoltierten 499 v. Chr., wurden aber schließlich 494 v. Chr. besiegt. [15] Athen wurde um die Mitte des 5. Jahrhunderts langsam aber stetig zum philosophischen Zentrum Griechenlands. [16] Athen trat in seine klassische Ära ein, mit Philosophen wie Sokrates, Platon und Aristoteles, aber der Einfluss der Vorsokratiker hielt an. [17]

Mehrere Faktoren trugen zur Geburt der vorsokratischen Philosophie im antiken Griechenland bei. Ionische Städte, insbesondere Milet, hatten enge Handelsbeziehungen mit Ägypten und Mesopotamien, Kulturen mit anderen Naturbeobachtungen als die Griechen. [18] Abgesehen von technischen Fähigkeiten und kulturellen Einflüssen war von größter Bedeutung, dass die Griechen das Alphabet c erworben haben. 800 v. [19]

Ein weiterer Faktor war die Leichtigkeit und Häufigkeit innergriechischer Reisen, die zur Vermischung und zum Vergleich von Ideen führten. Während des sechsten Jahrhunderts v. Chr. bewegten sich verschiedene Philosophen und andere Denker leicht in Griechenland, insbesondere besuchten sie panhellenische Feste. Während die Fernkommunikation in der Antike schwierig war, bewegten sich Personen, Philosophen und Bücher durch andere Teile der griechischen Halbinsel, die ägäischen Inseln und Magna Graecia, ein Küstengebiet in Süditalien. [20]

Das demokratische politische System unabhängiger poleis trug auch zum Aufstieg der Philosophie bei. Die meisten griechischen Städte wurden nicht von Autokraten oder Priestern regiert, was es den Bürgern ermöglichte, eine Vielzahl von Fragen frei zu befragen. [21] Verschiedene poleis blühte und wurde reich, vor allem Milet. das in den frühen Phasen der vorsokratischen Philosophie ein Handels- und Produktionszentrum war. Handel mit Getreide, Öl, Wein und anderen Waren untereinander polis und Kolonien bedeuteten, dass diese Städte nicht isoliert, sondern eingebettet – und wirtschaftlich abhängig – in ein komplexes und wechselhaftes Netz von Handelswegen waren. [22]

Die griechische Mythologie beeinflusste auch die Geburt der Philosophie. Die Ideen der Philosophen waren gewissermaßen Antworten auf Fragen, die im Werk von Homer und Hesiod auf subtile Weise vorhanden waren. [23] Die Vorsokratiker entstanden aus einer Welt, die von Mythen, heiligen Orten und lokalen Gottheiten dominiert wurde. Das Werk epischer Dichter wie Homer, Hesiod und anderer spiegelte dieses Umfeld wider. Sie gelten als Vorläufer der Vorsokratiker, da sie sich mit dem Ursprung der Welt auseinandersetzen und traditionelle Folklore und Legenden systematisch ordnen wollen. Ihre Antworten waren jedoch eher simpel und widersetzten sich naturalistischen Erklärungen, weshalb sie weit davon entfernt waren, als Philosophen bezeichnet zu werden. Die griechische Volksreligion enthielt viele Merkmale der Religionen benachbarter Zivilisationen wie der Ägypter, Mesopotamier und Hethiter. Die ersten vorsokratischen Philosophen reisten auch ausgiebig in andere Länder, was bedeutete, dass das vorsokratische Denken sowohl im Ausland als auch im Inland Wurzeln hatte. [24]

Homer verkörpert in seinen beiden epischen Gedichten nicht nur Götter und andere Naturphänomene wie die Nacht, sondern weist auch auf einige Ansichten über den Ursprung und die Natur der Welt hin, die von den Vorsokratikern untersucht wurden. [25] In seinem epischen Gedicht Theogonie (bedeutet wörtlich die Geburt von Göttern) Hesiod (ca. 700 v. Chr.) beschreibt den Ursprung der Götter, und abgesehen von der soliden mythischen Struktur kann man einen Versuch feststellen, den Glauben mit einer Form der Rationalisierung zu organisieren. Ein Beispiel wäre, dass die Nacht gebiert zu Tod, Schlaf und Träumen. [26] Die Seelenwanderung, ein Glaube der Orphiken, ein religiöser Kult, der aus Thrakien stammt, hatte das Denken des 5. Jahrhunderts v. Chr. beeinflusst, aber der allgemeine Einfluss ihrer Kosmologie auf die Philosophie ist umstritten. [27] Pherekydes, ein Dichter, Magier und Zeitgenosse von Thales, beschreibt in seinem Buch eine besondere Kosmogonie und behauptet, dass drei Götter bereits existierten – ein Schritt in Richtung Rationalität. [28]

Liste der wichtigsten vorsokratischen Philosophen und wann sie aufblühten nach Osborne Cathrine [29]
blühte (Jahr v. Chr.)
Thales 585
Anaximander 550
Anaximenes 545
Pythagoras 530
Xenophanes 530
Heraklit 500
Parmenides 500
Zenon 450
Anaxagoras 450
Empedokles 445
Melisse 440
Protagoras 440
Leukippus 435
Gorgias 430
Antiphon 430
Demokrit 420
Philolaus 420
Sokrates 420
Plato 380
Aristoteles 350

Das wichtigste Merkmal der vorsokratischen Philosophie war die Verwendung der Vernunft, um das Universum zu erklären. Die vorsokratischen Philosophen teilten die Intuition, dass es eine einzige Erklärung gibt, die sowohl die Pluralität als auch die Singularität des Ganzen erklären könnte – und diese Erklärung wäre keine direkte Handlung der Götter. [30] Die vorsokratischen Philosophen lehnten traditionelle mythologische Erklärungen der Phänomene, die sie um sie herum sahen, zugunsten rationalerer Erklärungen ab und initiierten analytisches und kritisches Denken. Ihre Bemühungen galten der Erforschung des letzten Grundes und Wesens der Außenwelt. Viele suchten das materielle Prinzip (arche) der Dinge und die Methode ihres Entstehens und Verschwindens. [31] Sie betonten die rationale Einheit der Dinge und lehnten übernatürliche Erklärungen ab, indem sie nach natürlichen Prinzipien suchten, die in der Welt und in der menschlichen Gesellschaft wirksam sind. Die Vorsokratiker sahen die Welt als Kosmos, eine geordnete Anordnung, die durch rationale Untersuchung verstanden werden könnte. [32] In ihrem Bemühen, dem Kosmos einen Sinn zu geben, prägten sie neue Begriffe und Konzepte wie Rhythmus, Symmetrie, Analogie, Deduktionismus, Reduktionismus, Naturmathematik und andere. [33]

Ein wichtiger Begriff, der im Denken mehrerer vorsokratischer Philosophen begegnet ist, ist arche. Je nach Kontext kann es verschiedene verwandte Bedeutungen annehmen. Es könnte den Anfang oder Ursprung mit dem Unterton bedeuten, dass es eine Wirkung auf die folgenden Dinge gibt. Es könnte auch ein Prinzip oder eine Ursache bedeuten (insbesondere in der aristotelischen Tradition). [34]

Ein gemeinsames Merkmal der Vorsokratiker ist das Fehlen von Empirie und Experimenten, um ihre Theorien zu beweisen. Dies kann an fehlenden Instrumenten liegen oder an einer Tendenz, die Welt als eine Einheit zu betrachten, die nicht zerlegbar ist, so dass es für ein äußeres Auge unmöglich wäre, winzige Bruchteile der Natur unter experimenteller Kontrolle zu beobachten. [35]

Laut Jonathan Barnes, einem Professor für antike Philosophie, weist die vorsokratische Philosophie drei wesentliche Merkmale auf: intern, systematisch und wirtschaftlich. Innere Bedeutung Sie versuchten, die Welt mit Merkmalen zu erklären, die in dieser Welt gefunden wurden. Systematisch, weil sie versuchten, ihre Erkenntnisse zu verallgemeinern. Sparsam, weil sie versucht haben, nur wenige neue Begriffe zu verwenden. Aufgrund dieser Merkmale erreichten sie ihre bedeutendste Leistung, sie veränderten den Lauf des menschlichen Denkens vom Mythos zu Philosophie und Wissenschaft. [36]

Die Vorsokratiker waren jedoch keine Atheisten, sie minimierten das Ausmaß der Beteiligung der Götter an Naturphänomenen wie Donner oder eliminierten die Götter vollständig aus der natürlichen Welt. [37]

Die vorsokratische Philosophie umfasst die erste der drei Phasen der antiken griechischen Philosophie, die sich über etwa tausend Jahre erstreckten. Die vorsokratische Phase selbst ist in drei Phasen unterteilt. Die erste Phase der vorsokratischen Philosophie, hauptsächlich der Milesianer, Xenophanes und Heraklit, bestand darin, die traditionelle Kosmogonie abzulehnen und die Natur auf der Grundlage empirischer Beobachtungen und Interpretationen zu erklären. [38] Eine zweite Phase – die der Eleatics – widersetzte sich der Vorstellung, dass Veränderung oder Bewegung passieren kann. Aufgrund ihres radikalen Monismus glaubten sie, dass nur eine Substanz existiert und den Kosmos bildet. [39] Die Eleatics waren auch Monisten (sie glaubten, dass nur eine Sache existiert und alles andere nur eine Transformation davon ist). [39] In der dritten Phase widersetzten sich die Nacheleaten (hauptsächlich Empedokles, Anaxagoras und Demokrit) den meisten elatischen Lehren und kehrten zum Naturalismus der Milesier zurück. [40]

Den Vorsokratikern folgte die zweite Phase der antiken Philosophie, in der die philosophischen Bewegungen des Platonismus, des Zynismus, des Kyrenaismus, des Aristotelismus, des Pyrrhonismus, des Epikureismus, des akademischen Skeptizismus und des Stoizismus bis 100 v. In der dritten Phase studierten Philosophen ihre Vorgänger. [41]

Milesischer Anfang: Thales, Anaximander und Anaximenes Bearbeiten

Die Milesische Schule befand sich im 6. Jahrhundert v. Chr. in Milet, Ionien. Es bestand aus Thales, Anaximander und Anaximenes, die höchstwahrscheinlich eine Lehrer-Schüler-Beziehung hatten. Sie beschäftigten sich hauptsächlich mit dem Ursprung und der Substanz der Welt, jeder von ihnen schrieb das Ganze einem einzigen zu arche (Anfang oder Prinzip), beginnend mit der Tradition des naturalistischen Monismus. [42]


Das vorsokratische Paradoxon

In diesem Sinne beginnen wir unsere Reise. Aber wo fangen wir an?

Lassen Sie uns für eine Minute zurücktreten und das Gemälde als Ganzes betrachten. Das Gemälde selbst ist in drei Bereiche unterteilt – die Figuren im Vordergrund am unteren Ende der Treppe, die Figuren im Hintergrund am oberen Ende der Treppe und schließlich die obere Hälfte des Gemäldes (das ist der Himmel und auch die Säulen und Bögen des Gebäudes, in dem diese ganze Szene stattfindet) – so gemacht, dass alle in dieses eine Bild passen.

Schule von Athen von Raphael

Auf den ersten Blick scheint in dieser oberen Bildhälfte niemand zu sein, aber auf den zweiten Blick scheint es, dass es zwei Personen gibt – die beiden Statuen: An der rechten Wand ist eine Statue von jemandem, der in einer Hand hält einen Speer und mit der anderen einen Schild und an der linken Wand eine Statue von jemandem, der sich auf einen Arm stützt und im anderen Arm ein Saitenmusikinstrument hält.

Das sollten Athena und Hephaistos sein: Athena, die Göttin von Athen – ‘diese Göttin, der sowohl die Vormundschaft über deine als auch unsere Stadt zukommt, und von der sie erzogen und gegründet wurden: deine, ja, durch eine tausendjährige Priorität vor unserer und Hephaistos, von der die Athener abstammen – „die Saat deiner Rasse von Hephaistos und der Erde empfangen“(wie Solon vom Priester der Stadt Sais in Ägypten aus Platons Timaios-Dialog erzählt wurde).

„So erhielten verschiedene Götter verschiedene Bezirke als ihre Portionen und herrschten über sie. Aber Hephaistos und Athena, da sie eine Natur hatten, Brüder und Schwestern vom gleichen Vater, und außerdem in ihrer Liebe zur Weisheit und Kunstfertigkeit eins, so erlangten sie auch ein gemeinsames Los, dieses unser Land, um eine Heimat zu sein Treffen für Fähigkeiten und Verständnis'(aus Platons Critias-Dialog)

„die Gestalt und das Bild der Göttin, die sie einst in Rüstungen aufstellten, nach dem Brauch ihrer Zeit, als die Kriegsführung Frauen und Männern gleichermaßen gemeinsam war“(aus Platons Critias-Dialog)

[Anmerkung: Dieser Hinweis auf Athena in Rüstung sollte heute besonders gelesen werden, um das wichtige Thema der Gleichberechtigung der Frauen in der Welt anzusprechen!]

„Die Klasse der Handwerker, deren Handwerk uns für die täglichen Bedürfnisse des Lebens gerüstet hat, wird unter der Schirmherrschaft von Hephaistos und Athena stehen“(aus Platons Gesetzen-Dialog)

„Daher Prometheus in Verlegenheit war, dem Menschen jedes Mittel zur Rettung zu bieten, stahl er Hephaistos und Athena die Gabe der Kunstfertigkeit zusammen mit dem Feuer und schenkte sie dem Menschen.“ (aus Platons Protagoras-Dialog)

Was war dieses Geschenk von Prometheus an den Menschen? Vielleicht werden wir es im Laufe des Studiums dieses Gemäldes herausfinden.

Lassen Sie uns nun unsere Reise fortsetzen. Da wir von links nach rechts lesen, beginnen wir auf der linken Seite des Gemäldes. Oder besser gesagt, fangen wir einfach am Eingang an.

Ganz links im Vordergrund des Gemäldes, wo dem Gemälde eine kleine Ecke wegen einer tatsächlichen Tür zu fehlen scheint, die in den Raum führt, schreibt ein junger Mann in ein Buch, das auf einer Säule steht, auf der eine Statue steht platziert werden könnte. Und während alle anderen Personen auf dem Gemälde wie in einer Diskussion gruppiert scheinen, wird diese Person allein, vom Eingang abgesetzt und den Betrachtern, die den Raum betreten, nach außen gewandt, als ob er sie an der Seite ansprechen würde Gemälde.

Während sehr wenig Wissen über die Philosophen von Athen erhalten ist, gibt es ein Buch, das es irgendwie geschafft hat, die Zeit zu überdauern – „Das Leben bedeutender Philosophen“ von Diogenes Laertius. Obwohl es mehr Klatsch und Wissenswertes über die Philosophen enthält als über ihre eigentlichen Ideen, und obwohl es die Philosophen in seltsame Kategorien oder Schulen einteilt – wie die 'Ionische Schule', die 'Kursive Schule' und die 'Promiscuous Philosophers' – trotzdem , ist es zu einer Hauptquelle für unsere Versuche geworden, die griechischen Philosophen zu verstehen.

Vielleicht ist dies Diogenes, zusammen mit vielen anderen – einige, deren Werke teils gefunden und andere verloren sind, einige alt und alt und einige neu und modern, und einige, die einfach auf dem Weg geholfen haben – als ob sie alle wären , öffnet dieses Buch, damit wir es lesen können. Als wäre Diogenes der Maitre D’, der uns in den Dialog einlädt.

[Anmerkung: Eine Übersetzung dieses Buches wurde 1433 von Ambrogio Traversi in Florenz angefertigt und weit verbreitet.]

Betrachten wir als nächstes die Figuren im linken Vordergrund, sehen wir verschiedene Personen, die schreiben oder kopieren oder zuschauen, mit Ausnahme einer Person, die mit einem Fuß auf einem Steinblock steht, auf ein offenes Buch zeigt, das er hält, und nicht hinsieht auf dieses Buch, aber er sieht die anderen an, als ob er versuchen würde, ihnen etwas zu erklären, wie ein Lehrer, als wäre er der Erste in dieser Reihe von Leuten. Das sollte dann Thales sein – der Vater der „Ionischen Schule“.

(Das Folgende ist aus “Lives and Opinions of the Eminent Philosophers” von Diogenes Laertius)

I. Thales war also, wie Herodot und Duris und Demokrit sagen, der Sohn des Euxanius und Kleobule aus der Familie der Thelidae, die Phönizier von Abstammung nach zu den edelsten aller Nachkommen von Kadmos und Agenor gehören, wie Platon bezeugt. Und er war der erste Mann, dem der Name des Weisen gegeben wurde …

II. Nachdem er in Staatsangelegenheiten eingetaucht war, widmete er sich Spekulationen in der Naturphilosophie, obwohl er, wie einige Leute behaupten, keine Schriften hinterließ …

Anderen zufolge schrieb er zwei Bücher über die Sonnenwende und die Tagundnachtgleiche und dachte, alles andere sei leicht zu verstehen. Nach anderen Angaben soll er der erste gewesen sein, der Astronomie studiert und die Sonnenfinsternisse und -bewegungen vorausgesagt hat, wie Eudemus in seiner Geschichte der Entdeckungen in der Astronomie erzählt, weshalb ihn Xenophanes und Herodot sehr loben und Heraklit und Demokrit bestätigen diese Aussage.

III. Einige wiederum (einer von ihnen ist der Dichter Chaerilus) sagen, dass er der erste war, der behauptete, dass die Seelen der Menschen unsterblich sind, und er war auch der erste, der den Weg der Sonne von einem Ende der Ekliptik nach entdeckte der andere und der, wie uns ein Bericht sagt, die Größe der Sonne als siebenhundertzwanzigmal so groß wie die des Mondes definierte. Er war auch der Erste, der den letzten Tag des Monats den dreißigsten nannte. Und ebenso die ersten, die sich über Naturphilosophie unterhalten, wie manche sagen…

VI. Er behauptete, dass das Wasser das Prinzip aller Dinge sei, und dass die Welt Leben habe und voller Dämonen sei in dreihundertfünfundsechzig Tage. Und er hatte nie einen Lehrer, außer in der Zeit, als er nach Ägypten ging und mit den Priestern verkehrte. Hieronymus sagt auch, dass er die Pyramiden vermessen hat: Er beobachtete ihren Schatten und berechnete, wann sie die gleiche Größe hatten wie sie…

IX. Und als Aussprüche von ihm werden zitiert: – „Gott ist das Älteste von allen Dingen, denn er hatte keine Geburt: die Welt ist das Schönste, denn es ist Gottes Werk: der Ort ist das Größte“ , denn sie enthält alle Dinge: die Zeit ist das Schnellste, denn sie durchläuft alles: die Notwendigkeit ist das Stärkste, denn sie beherrscht alles: der Verstand ist das Weiseste, denn er findet alles heraus.'

Wenn wir nun in die Richtung blicken, in die Thales schaut, auf die Person links von Thales, sehen wir jemanden auf einem Block sitzen, mit einem Fuß ebenfalls auf einem kleinen Steinblock, während andere hinter ihm seine Arbeit beobachten, während er schreibt in ein Buch, wobei eine Person eine Schiefertafel vor sich hält, und auf dieser Schiefertafel steht '1 + 2 + 3 + 4 = 10' (a tetraktys). Dies sollte dann Pythagoras sein – der Vater der „kursiven Schule“.

(Das Folgende ist von Diogenes Laertius)

III. Und da er ein junger Mann war und sich dem Lernen verschrieben hatte, verließ er sein Land und wurde in alle griechischen und barbarischen heiligen Mysterien eingeweiht. Dementsprechend ging er nach Ägypten, wo Polykrates ihm eine Einführung in Amasis gab und er die ägyptische Sprache lernte, wie uns Antipho in seiner Abhandlung über die Männer erzählt, die für Tugend auffallen, und er verkehrte mit den Chaldäern und mit die Magier.

Danach ging er nach Kreta, und in Begleitung von Epimenides stieg er in die idäische Höhle hinab (und auch in Ägypten betrat er die heiligsten Teile ihrer Tempel) und lernte die geheimsten Mysterien, die sich auf ihre Götter beziehen. Dann kehrte er nach Samos zurück und fand sein Land unter der absoluten Herrschaft von Polykrates reduziert, schickte Segel und floh nach Crotona in Italien. Und da er dort den Italienern Gesetze gegeben hatte, erlangte er mit seinen etwa dreihundert Gelehrten ein sehr hohes Ansehen und regierte die Republik in vortrefflicher Weise, so daß die Verfassung fast einer Aristokratie gleichkam.

V. Nun sagen manche Leute, Pythagoras habe ihm kein einziges Buch hinterlassen, aber sie reden töricht, denn Heraklit, der Naturphilosoph, redet deutlich genug von ihm, indem er sagt: "Pythagoras, der Sohn des Mnesarchus, war der Gelehrteste von allen." Männer in der Geschichte und nachdem er aus diesen Schriften ausgewählt hatte, bildete er so seine eigene Weisheit und umfassende Gelehrsamkeit und schelmische Kunst' …

Und es sind noch drei Bände von Pythagoras erhalten. Eine über Bildung, eine über Politik und eine über Naturphilosophie …

XI. Es war auch Pythagoras, der die Geometrie zur Vollkommenheit führte … der Teil der Wissenschaft, dem sich Pythagoras vor allem widmete, war die Arithmetik. Er entdeckte auch das Zahlenverhältnis von Tönen auf einer einzigen Saite und studierte auch Medizin …

XIII. Er war auch der Erste, der bei den Griechen Maße und Gewichte einführte …

XV. Aber bis zur Zeit des Philolaus gab es keine Lehren des Pythagoras, die jemals veröffentlicht wurden, und er war der erste, der die drei berühmten Bücher veröffentlichte, die Platon für ihn für hundert Minen gekauft hatte.

XIX. … Alexander sagt auch in seinen Nachfolge der Philosophen, dass er auch in den Kommentaren des Pythagoras folgende Dogmen niedergelegt fand: – Dass die Monade der Anfang von allem war Aus der Monade geht eine unbestimmte Duade hervor, die der Monade als untergeordnet ist zu seiner Ursache. Dass aus der Monade und der unbestimmten Duade Zahlen hervorgehen. Und von Zahlenzeichen. Und aus diesen letzteren Linien, aus denen ebene Figuren bestehen. Und aus ebenen Figuren werden feste Körper abgeleitet. Und aus festen Körpern sinnliche Körper, von denen es zuletzt vier Elemente gibt: Feuer, Wasser, Erde und Luft. Und dass die Welt, die mit Leben und Verstand ausgestattet ist, und die eine kugelförmige Gestalt hat, die Erde hat, die auch kugelförmig ist. Und überall in seinem Zentrum bewohnt, ergibt sich aus einer Kombination dieser Elemente und leitet seine Bewegung von ihnen ab …

Er sagt auch, dass die Seele des Menschen in drei Teile geteilt ist in Intuition, Vernunft und Verstand, und dass die erste und letzte Unterteilung auch bei anderen Tieren gefunden wird, aber dass die mittlere, die Vernunft, nur beim Menschen gefunden wird.

(Das Folgende stammt von Aetius, in den Doxographi Graeci von Hermann Diels)

Und wieder von einem anderen Ausgangspunkt aus nahm Pythagoras, Sohn des Muesarchos, ein Samarier, der diese Sache als erster Philosophie nannte, als erste Prinzipien die in ihnen vorhandenen Zahlen und Symmetrien an, die er Harmonien nennt, und die aus beiden zusammengesetzten Elemente, die man geometrisch nennt.

Und wieder zählt er die Monade und die undefinierte Dyade zu den ersten Prinzipien, und für ihn tendiert eines der ersten Prinzipien zur schöpferischen und formgebenden Ursache, das ist Intelligenz, also Gott, und das andere tendiert zur passiven und materiellen Ursache , das ist das sichtbare Universum.

Und er sagt, dass der Ausgangspunkt der Zahl für alle Griechen die Dekade ist und alle Barbaren bis zehn zählen, und wenn sie so weit sind, kehren sie zur Monade zurück. Und wieder sagt er, die Kraft der Zehn liegt in der Vier und der Tetrade. Und der Grund ist folgender: Wenn jemand, der aus der Monade zurückkehrt, die Zahlen in einer Reihe bis zur Vier addiert, wird er die Zahl Zehn ausfüllen (dh 1 + 2 + 3 + 4 = 10), aber wenn er über die Zahl hinausgeht Zahl der Tetrade, wird er die Zehn überschreiten. So, als ob man eins und zwei addieren und zu diesen drei und vier addieren sollte, wird er die Zahl zehn herausfinden, so dass laut Monade die Zahl in der Zehn, möglicherweise aber in der Vier liegt. Daher pflegten die Pythagoräer zu sprechen, als ob der größte Eid die Tetrade wäre: "Durch den, der unserer Seele die Tetraktys überlieferte, die die Quelle und Wurzel der immer fließenden Natur hat." Und unsere Seele, sagt er, besteht aus der Tetrade, denn sie ist Intelligenz, Verstand, Meinung, Sinn, aus der alle Kunst und Wissenschaft hervorgeht, und wir selbst werden zu denkenden Wesen.

Die Monade ist jedoch Intelligenz, denn die Intelligenz sieht nach der Monade. So bestehen zum Beispiel Menschen aus vielen Teilen, und Teil für Teil sind sie ohne Sinn, Verständnis und Erfahrung, aber wir nehmen diesen Menschen als einen einzigen wahr, dem kein Wesen ähnelt, der diese Eigenschaften besitzt, und wir erkennen, dass ein Pferd eins, aber Stück für Stück ist es ohne Erfahrung. Denn das sind alle Formen und Klassen nach Monaden.

Daher sprechen sie, wenn sie diese Grenze jedem einzelnen von ihnen zuordnen, von einem denkenden Wesen und einem wiehernden Wesen. Aus diesem Grund ist die Monade Intelligenz, durch die wir diese Dinge wahrnehmen. Und die undefinierte Dyade ist passenderweise Wissenschaft, denn jeder Beweis und jede Überzeugung ist Teil der Wissenschaft, und ferner bringt jeder Syllogismus das Befragte aus einigen vereinbarten Dingen zusammen und beweist leicht etwas anderes, und Wissenschaft ist das Verständnis dieser Dinge , daher wäre es die Dyade. Und die Meinung als Ergebnis ihres Verstehens ist passenderweise die Triade, denn die Meinung hat mit vielen Dingen zu tun und die Triade ist Quantität, als „der dreimal gesegnete Danaoi“. Aus diesem Grund schloß er dann die Triade.

Wenn wir als nächstes rechts von Thales schauen, sehen wir jemanden, der auf einem Block sitzt und auf einen großen Block schreibt und der auf seinen Fuß zu schauen scheint, als ob er darüber nachdenkt, wo er ihn hinstellen wird – dies dann, sollte Heraklit sein. Heraklit scheint fehl am Platz zu sein, er schreibt auf einen Block, der ein Überbleibsel eines Sockels oder so zu sein scheint. Während Pythagoras in Ionien geboren wurde, aber nach Sizilien reiste, um seine Schule zu gründen, wurde Heraklit in Ionien geboren und lebte dort, wo er sogar unter den Trümmern der persischen Eroberung und Besetzung Ioniens blieb. Heraklit könnte als Teil der „Ionischen Schule“, aber nicht der „kursiven Schule“ angesehen werden, und so wird er neben Thales, aber gegenüber von Pythagoras platziert und in Diogenes’ seltsame Klassifikation der „Promiscuous Philosophers“ eingeordnet.

Die Fragmente des Heraklit finden sich in „Ancilla To The Pre-Socratic Philosophers“, übersetzt von Kathleen Freeman (Harvard University Press) aus den Vorsokratiker Fragmente von Hermann Diels.

(Das Folgende ist von Diogenes Laertius)

I. Heraklit war der Sohn von Blyson oder, wie manche sagen, von Heraceon und ein Bürger von Ephesus.

II. Er war vor allem Menschen von einem erhabenen und arroganten Geist, wie aus seinen Schriften hervorgeht, in denen er sagt: „Überreiches Wissen bildet nicht den Geist, denn wenn es so wäre, hätte es Hesiod und Pythagoras und ebenso Xenophanes belehrt, und Hekataios. Denn die einzige wirkliche Weisheit besteht darin, diese Idee zu kennen, die allein alles bei jeder Gelegenheit bestimmen wird.“

V. Es gibt ein Buch von ihm, das sich mit der Natur im Allgemeinen befasst, und es ist in drei Diskurse unterteilt, einen über das Universum, einen über Politik und einen über Theologie. Und er deponierte dieses Buch im Tempel der Diana, wie einige Autoren berichten, indem er es absichtlich in einem undurchsichtigen Stil geschrieben hatte, damit nur die tüchtigen Menschen es begreifen und es nicht der Lächerlichkeit durch die Hände ausgesetzt werde des einfachen Volkes …

Theophrastus behauptet, er habe aus Melancholie einige seiner Werke halbfertig hinterlassen und mehrere geschrieben, in ganz unterschiedlichen Stilen … seinen eigenen Namen, Herakliteaner.

(Das Folgende ist von Diogenes Laertius, unter Sokrates)

VII. Und sie sagen, Euripides habe Sokrates ein kleines Werk von Heraklit zum Lesen gegeben und ihn danach gefragt, was er davon halte, und er antwortete: „Was ich verstanden habe, ist gut, und so denke ich, was ich nicht verstanden habe, ist nur“ das Buch erfordert einen Delian-Taucher, um die Bedeutung zu verstehen.”

Wenn wir als nächstes von Pythagoras nach links schauen, sehen wir zwei Personen hinter ihm, die sein Schreiben betrachten – eine Person auf der linken Seite, die hinter ihm sitzt und über seine Schulter schaut und die zu kopieren scheint oder in sein eigenes Buch schreibt (eigentlich sieht es aus wie ein einzelnes Blatt Papier) und wir sehen rechts eine andere Person, die neben ihm steht, die ebenfalls Pythagoras über die Schulter schaut auf das, was er schreibt, aber nicht schreibt, sondern nur beobachtet.

Diese beiden Personen gehören vielleicht auch zu dieser dritten Schule in Diogenes’ Buch – den „Promiscuous Philosophers“ – und könnten daher zwei der bekannteren Philosophen dieser Schule sein.

[Notiz: Die Fragmente von Parmenides finden sich in „Ancilla To The Pre-Socratic Philosophers“, übersetzt von Kathleen Freeman (Harvard University Press) aus den Vorsokratiker Fragmente von Hermann Diels]

Und so könnte die Person auf der linken Seite – auf einem Blatt Papier schreibend – Parmenides sein, da er ein Buch geschrieben hat – „ein Gedicht in Hexameterverse, das an seinen Schüler Zeno gerichtet ist“.

(Das Folgende ist von Diogenes Laertius)

I. Parmenides, der Sohn des Pyres und Bürger von Velia (Elea), war ein Schüler des Xenophanes.

[Xenophane „war ein Bürger von Kolophon (in Ionien) … (und) aus seinem eigenen Land verbannt, lebte in Zande, auf Sizilien … Es heißt, er habe gegen die Meinungen von Thales und Pythagoras argumentiert … (er) schrieb ein Gedicht über die Gründung von Kolophon und auch über die Kolonisation von Elea in Italien“.]

Und Theophrastus sagt in seiner Kurzfassung, dass er auch ein Schüler von Anaximander war. Aber obwohl er ein Schüler von Xenophanes war, wurde er später nicht sein Nachfolger, sondern schloss sich Aminias und Diochartes dem Pythagoräer an, wie Sotion erzählt, der zuletzt ein armer, aber ehrenhafter und tugendhafter Mann war. Und er war es, zu dessen Gefolgsmann er wurde …

II. Er war der erste, der behauptete, die Erde habe eine Kugelform und befinde sich im Zentrum des Universums. Er lehrte auch, dass es zwei Elemente gibt, Feuer und Erde, und dass eines von ihnen den Platz des Schöpfers einnimmt, das andere den der Materie. Er lehrte auch, dass der Mensch ursprünglich aus Ton besteht und dass sie aus zwei Teilen bestehen, dem heißen und dem kalten, aus dem eigentlich alles besteht. Eine andere seiner Lehren war, dass Geist und Seele dasselbe sind …

III. … Und er pflegte zu sagen, dass Argumente der Test der Wahrheit seien und dass die Empfindungen keine vertrauenswürdigen Zeugen seien.“

Und die Person rechts – die beobachtet, aber nicht schreibt – könnte Demokrit sein. Mit der Form seines Kleides, die sich von allen anderen unterscheidet, scheint diese Figur jedoch irgendwie einen Einfluss aus dem Osten zu haben.

(Das Folgende ist von Diogenes Laertius)

I. Er stammte aus Abdera …

II. Er war Schüler einiger der Heiligen Drei Könige und Chaldäer, die Xerxes bei seinem Vater als Lehrer zurückgelassen hatte, als er von ihm gastfreundlich aufgenommen worden war, wie uns Metrodorus mitteilt, und von diesen Männern lernte er als Junge die Prinzipien der Astronomie und Theologie. Danach vertraute ihn sein Vater Leukipp an …

[‘Leukipp stammte aus Velia (Elea) … Er war ein Schüler von Zeno. „Zeno war ein Eingeborener von Velia (Elea) … Und Zeno war ein Schüler von Parmenides und war ihm auch sonst sehr zugetan.“

Und Demetrius in seiner Abhandlung über Menschen gleichen Namens und Antisthenes in seiner Nachfolge behaupten beide, dass er nach Ägypten reiste, um die Priester dort zu sehen und Mathematik von ihnen zu lernen, und dass er zu den Chaldäern ging und nach Persien eindrang. und ging bis zum Persischen Golf.

IX. Er spricht auch von den Theorien von Parmenides und Zenon zum Thema des Einen, da sie die Männer mit dem höchsten Ruf in der Geschichte waren, und er spricht auch von Protagoras von Abdera …

[Protagoras „war ein Eingeborener von Abdera“ und „war ein Schüler von Demokrit“,und „der Streitigkeiten einleitete und die Streitenden mit der Waffe des Sophismus bewaffnete“.]

XII. Nun waren seine Hauptlehren diese.Dass Atome und das Vakuum der Anfang des Universums waren und dass alles andere nur in der Meinung existierte. Dass die Welten unendlich, erschaffen und vergänglich waren. Aber dass nichts aus nichts erschaffen wurde und dass nichts zerstört wurde, um nichts zu werden. Dass die Atome sowohl in ihrer Größe als auch in ihrer Zahl unendlich waren und in endlosen Umdrehungen durch das Universum getragen wurden. Und dass sie so alle existierenden Kombinationen erzeugten: Feuer, Wasser, Luft und Erde, denn all diese Dinge sind nur Kombinationen bestimmter Atome, die von äußeren Umständen nicht beeinflusst werden können und aufgrund ihrer Festigkeit unveränderlich sind … und dass alles, was passiert, aus Notwendigkeit geschieht. Bewegung ist die Ursache der Produktion von allem, was er Notwendigkeit nennt.

Aber in Bezug auf Demokrit, obwohl (Diogenes sagt) „in Abdera entstand eine große Menge schriftlicher Werke … Aristoxenus sagt in seinen Historischen Kommentaren, dass Platon alle Schriften von Demokrit, die er sammeln konnte, verbrennen wollte.“In Platons Dialogen wird Demokrit nicht ein einziges Mal erwähnt.

Vielleicht stellt diese Figur also eine namenlose Person dar, die wir einfach den „Sophisten“ nennen könnten.

Wir sehen hier also nicht die „Promiscuous Philosophers School“ von Diogenes, sondern die Schule, die in Elea gegründet wurde und als „Eleatische Schule“ bezeichnet werden kann – Xenophanes, Parmenides, Zeno, Leukipp, Demokrit und Protagoras – und mit Protagoras , der Einzug der Sophisten in Athen.

Diese Szene im linken Vordergrund des Gemäldes scheint von den griechischen Philosophen zu handeln, die vor der Zeit von Platon und Sokrates lebten und die als „vorsokratische Philosophen“ bezeichnet werden. Hier sehen wir den Lehrer Thales, links von ihm sein Gefolgsmann Heraklit, rechts sein Schüler Pythagoras – die „Ionische Schule“ und die „Kursive Schule“, dahinter die „Eleatische Schule“ des Parmenides.

Schauen wir uns jedoch zunächst ganz schnell den historischen Rahmen dieser Szene an.

Nach dem Ende des Trojanischen Krieges (datiert von Eratosthenes auf 1184 v. Bald wurde Babylon wiederhergestellt, und mit Hilfe ihrer Finanz- und Priesterkaste wurde das baldige assyrische Reich gegründet.

Am Ende des 7. Jahrhunderts v. Chr. und ihrer kurzlebigen Eroberung Ägyptens wurden die Assyrer von den Medianen vernichtet – mit Hilfe Babylons. Die Mediane werden bei ihrer geplanten Eroberung Lydiens gestoppt, als Thales von Thales' Vorhersage einer Sonnenfinsternis beeindruckt.

Um 559 v. Chr. wurden die Medianer durch die Perser ersetzt, die bis 546 v. Chr. Lydien erobert hatten, das zuvor alle griechischen Städte Ioniens außer Milet unterjocht hatte. (Thales war gestorben und Pythagoras war weggegangen, um sich schließlich in Sizilien niederzulassen).

Die Perser durften Babylon erobern und dann Ägypten, die Indus-Region, Thrakien und Makedonien erobern, um den Aufstand der griechischen Städte Ionien zu unterdrücken und bis 494 v. Chr. Milet zu zerstören. Die Perser rückten nun gegen die griechischen Stadtstaaten vor. 490 v. Chr. besiegten die Athener die Perser in der berühmten Schlacht von Marathon und 479 v. Chr. besiegten die Griechen schließlich die Perser und beendeten den Perserkrieg. Die Oligarchen beschließen nun, dass die Griechen militärisch nicht besiegt werden können, sondern zuerst von innen auf andere Weise besiegt werden müssen.

Vor diesem historischen Hintergrund können wir uns nun diese Szene und den bevorstehenden Angriff auf die Philosophie von Thales, Pythagoras und Heraklit ansehen. Während die Eleatic School versuchte, die Philosophie des Pythagoras und der Monade (des Einen) mit der Philosophie des Heraklit zu bestreiten, dass sich alles ändert, durften die Sophisten die Stadt Athen betreten.

Da wir von ihren eigenen Schriften nur noch sehr wenig übrig haben – nur Fragmente – und ein paar Kommentare von anderen, die später kamen, sollte unsere beste Hoffnung, sie zu verstehen, darin bestehen, Platons Dialoge zu lesen, und dann sollten wir in der Lage sein, sie zu sehen wie Plato auf diesen Kampf zurückblickt und auf die Lösung des „eleatischen Paradoxons“ zurückblickt.

Platon sagt sonst wenig über Heraklit „Heraklit soll sagen, dass alle Dinge in Bewegung sind und nichts ruht, er vergleicht sie mit dem Strom eines Flusses und sagt, dass man nicht zweimal in dasselbe Wasser gehen kann.“(aus dem Cratylus-Dialog).

Aber zu Parmenides (im Thaeatetus-Dialog) sagt Sokrates das „Ein Gefühl des Respekts hindert mich daran, Melissus und die anderen, die sagen, das Universum sei eins und in Ruhe, unwürdig zu behandeln, aber es gibt ein Wesen, das ich vor allem respektiere. Parmenides selbst ist in meinen Augen, wie Homer sagt, eine „ehrwürdige und schreckliche“ Figur. Ich habe ihn kennengelernt, als ich noch recht jung war und er schon ziemlich alt, und ich dachte, dass in ihm eine Art Tiefe steckt, die ganz edel ist.“

[Nach Diogenes, „Melissus war ein Schüler von Parmenides … seine Lehre war, dass das Universum unendlich, unveränderlich, unbeweglich und eins ist, immer wie sich selbst und vollständig ist und dass es keine wirkliche Bewegung gibt, sondern nur scheinbar“ so sein.']

Im Dialog des Parmenides, den Antiphon beschreibt als „ein operatives Unternehmen“(d.h. mühsam und mühsam) fragt ein junger Sokratess „Wie behauptest du, oh Zeno, dass, wenn die Wesen viele sind, es erforderlich ist, dass die gleichen Dinge sowohl ähnlich als auch unähnlich sind? Aber das ist unmöglich. Denn weder kann Unähnliches ähnlich sein, noch Ähnliches unähnlich sein … Wenn es also unmöglich ist, dass Unähnliches ähnlich und Ähnliches unähnlich sein sollte, ist es dann nicht unmöglich, dass viele Dinge eine Existenz haben? Denn wenn es viele gäbe, würden sie Unmöglichkeiten erleiden? Ist es dann nicht die einzige Absicht Ihrer Reden, durch alle Dinge zu bestreiten, dass die Vielen keine Existenz haben?“

[Hier impliziert Sokrates, dass Zenos Absicht darin besteht, zu zeigen, dass ‘die vielen ist nicht’ – um Heraklits Vorstellung von Veränderung zu widerlegen.]

Sokrates wendet sich dann an Parmenides, dass „Zeno hat in gewisser Hinsicht dasselbe geschrieben wie Sie … Für Sie behaupten Sie in Ihren Gedichten, dass das Universum eins ist … aber Zeno sagt, dass die Vielen nicht sind.“

Und Zeno antwortet, dass „Diese Schriften wurden zu dem Zweck verfasst, der Lehre des Parmenides eine gewisse Hilfestellung zu leisten, gegen diejenigen, die versuchen, sie zu diffamieren, indem sie versuchen zu zeigen, dass, wenn der Eine es ist, viele lächerliche Konsequenzen mit einer solchen Meinung einhergehen müssen und dass Dinge, die der Die Geltendmachung muss erfolgen. Diese Schrift widerspricht daher denen, die sagen, die Vielen seien, und widerspricht dieser und vielen anderen Meinungen, da sie beweisen wollen, dass die Hypothese, die die Existenz der vielen verteidigt, mit lächerlicheren Folgen verbunden ist als die, die die Existenz der vielen rechtfertigt Das Eine, wenn beide hinreichend untersucht sind.'

Parmenides behauptet also, dass es nicht viele geben kann, wenn wir die Idee des Einen (der Monade des Pythagoras) akzeptieren würden – dass es keine Veränderung (von Heraklit) geben kann. Und umgekehrt behauptet Zeno, dass, wenn wir die Idee von vielen (der Veränderung) akzeptieren, es nicht das Eine geben kann.

Der Angriff auf Pythagoras‘ Idee der Monade (der schöpferischen Ursache) war der Versuch zu behaupten, dass die Monade nicht erkannt werden kann, da nichts aus dem Nichts erschaffen werden kann. Der Angriff auf Heraklits Veränderungsidee war der Versuch zu behaupten, dass nichts bekannt sein könne, da sich alles ständig ändere.

Aber können wir wirklich die Wahrheit wissen? Oder müssen wir uns nur noch zwischen einer Doktrin, die zu vielen lächerlichen Konsequenzen führt, und einer anderen Doktrin, die zu lächerlicheren Konsequenzen führt, entscheiden?

Tatsächlich bleibt uns nach der „operose“ deduktiven Logik des Diskurses das Endergebnis: „Ob das Eine ist oder nicht, sowohl sich selbst, wie es erscheint, als auch andere, sowohl in Bezug auf sich selbst als auch auf andere, sind ganz alle Dinge und sind gleichzeitig überhaupt nicht und scheinen zu sein, und bei“ gleichzeitig erscheinen nicht.'

Und dies wurde einem jungen Sokrates (und auch uns selbst) in den Sinn gelegt, um eine Lösung für dieses eleatische Paradox zu finden.

Wenn wir zurückgehen und einen weiteren Dialog Platons lesen, den Sophisten, werden wir einem Gast vorgestellt „der von Geburt an ein Eleaner ist, sich aber sehr von den Gefährten von Parmenides und Zeno unterscheidet“ und wer im Dialog mit Theaetetos steht.

Bei ihrem Versuch, einen Sophisten zu definieren, werden sie auf die Worte des Parmenides zurückgeführt und auf seine Behauptung, dass „Nicht-Wesen können niemals sein, noch auf keinen Fall. Aber halte beim Forschen deine Vorstellungen von diesem Weg zurück“

Sie entscheiden - „also nicht um des Streitens willen, nicht zum Scherzen, sondern im Ernst“ – dass „wir mit unseren Gegnern den Diskurs unseres Vaters Parmenides prüfen und das Nichtsein in gewisser Hinsicht erzwingen müssen, und wieder Sein, in gewisser Hinsicht nicht sein'. Dazu müssen sie „zu diesem Zweck ein bestimmtes Paradigma anführen““, um das Paradox aufzulösen.

Und so konnten sie beweisen, indem sie eine der notwendigen Bedingungen der Argumentation von Parmenides änderten (d Die ursprüngliche Behauptung von Sokrates „Wenn es viele Wesen gibt, müssen dieselben Dinge sowohl ähnlich als auch unähnlich sein?“und konnten ihr Problem lösen, das Wesen des Sophisten zu entdecken.

(Das Folgende stammt aus Lyndon LaRouche – „SDI & Mars Colonization: Beispiele für die Art und Weise, in der Wissenschaft als Ausdruck des Absoluten Guten funktioniert“, August 1986)

„Die erste Regel in der Methode der sokratischen Dialoge Platons lautet, dass jede deduktive Argumentation nichts anderes als eine riesige Tautologie ist, von Anfang bis Ende. Die einzige Art der mentalen Aktivität, die innerhalb der Grenzen des deduktiven Denkens möglich ist, besteht darin, zu beweisen, dass ein bestimmter Satz logisch mit den ursprünglichen axiomatischen Annahmen dieses deduktiven Systems vereinbar ist. Daher ist es im Rahmen des deduktiven Denkens unmöglich, angemessen zu beweisen, ob das System als Ganzes gesund oder verrückt ist oder nicht.

Deduktives Denken an sich ist kein Wahnsinn. Im Gegenteil, solange Sie das deduktive Denken darauf beschränken, die Konsistenz von Theoremen zu überprüfen, wären Sie so verrückt wie ein typischer Liberaler, wenn Sie nicht deduktive Strenge anwenden würden. Deduktives Denken wird nur dann paranoid, wenn man es auf die Spitze treibt, Platons sokratische Methode abzulehnen. Das Wesen des sokratischen Denkens ist die Erkenntnis, dass das beste deduktive Denken nichts Besseres tun kann, als gigantische Tautologien zu erzeugen. In der sokratischen Methode verwenden wir deduktives Denken, aber wir stehen außerhalb davon. Wir betrachten die Gesamtheit jedes deduktiven Denkens als eine gigantische Tautologie, wir nehmen die Gesamtheit dieser Tautologie als einen einzigen Gedankengegenstand. Sie fragen sich vielleicht, wie ist es möglich, ein ganzes System deduktiven Denkens als unteilbare Denkeinheit zu sehen? Die Antwort ist einfach. Nehmen wir zwei gleich konsistente Systeme des deduktiven Denkens. Fragen Sie sich: Was unterscheidet eines dieser beiden Systeme vom anderen? Die Antwort lautet: „Ein Unterschied der axiomatischen Annahmen des einen von der Menge der Axiome, auf denen der andere basiert.“

Lassen Sie uns den ersten Teil mit einem Gedicht von Kallimachus beenden, einem Dichter und Gelehrten, der an der Bibliothek von Alexandria arbeitete. (Das Folgende wurde von William Johnson Cory übersetzt.)

Sie sagten mir, Heraklit, sie sagten mir, du wärst tot,
Sie brachten mir bittere Neuigkeiten zu hören und bittere Tränen zu vergießen.
Ich weinte, als ich mich daran erinnerte, wie oft du und ich
Hatte die Sonne mit Reden müde und schickte ihn den Himmel hinunter.
Und nun lügst du, mein lieber alter karischer Gast,
Eine Handvoll grauer Asche, vor langer, langer Zeit in Ruhe,
Noch sind deine angenehmen Stimmen, deine Nachtigallen, wach
Für den Tod nimmt er alles weg, aber diese kann er nicht nehmen.

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Weitere Informationen zum poetischen Prinzip finden Sie unter Why the Poetic Principle is Imperative for Statecraft, und sehen Sie sich die Rising Tide Lecture Series ‘Towards an Age of Creative Reason‘ an


Inhalt

Vorsokratisch ist ein Begriff, der im 19. Jahrhundert verwendet wurde, um sich auf diese Gruppe von Philosophen zu beziehen. Es wurde erstmals von dem deutschen Philosophen J.A. Eberhard as "vorsokratische Philosophie" im späten 18. Jahrhundert. [1] In der früheren Literatur wurden sie als physikoi ("Physiker", nach physis, "Natur") und ihre Aktivität, als Physiologie (Physik- oder Naturphilosophen), wobei dieser Gebrauch bei Aristoteles entstanden ist, um sie zu unterscheiden theologe (Theologen) und mythologoi (Geschichtenerzähler und Barden, die die griechische Mythologie vermittelten), die den Göttern Naturphänomene zuschrieben. [2]

Der Begriff wurde geprägt, um einen grundlegenden Wandel der philosophischen Forschungen zwischen den Philosophen vor Sokrates, die sich für die Struktur der Natur interessierten, und Kosmos (d. h. das Universum, mit der Implikation, dass das Universum eine Ordnung hatte) und Sokrates und seine Nachfolger, die sich hauptsächlich für Ethik und Politik interessierten. Der Begriff hat Nachteile, da einige der Vorsokratiker sehr an Ethik und dem besten Leben interessiert waren. Darüber hinaus impliziert der Begriff, dass die Vorsokratiker weniger bedeutend sind als Sokrates oder sogar nur eine Stufe (was Teleologie impliziert) der Philosophie der klassischen Ära waren. [3] Der Begriff ist auch chronologisch ungenau, da die letzten der Vorsokratiker Zeitgenossen des Sokrates waren. [4]

Laut James Warren wird die Unterscheidung zwischen den vorsokratischen Philosophen und den Philosophen der klassischen Ära nicht so sehr durch Sokrates, sondern durch die Geographie und die überlieferten Texte abgegrenzt. Der Übergang von der vorsokratischen zur klassischen Zeit beinhaltet eine Verschiebung von der Verstreuung der Philosophen über die griechischsprachige Welt zu ihrer Konzentration in Athen. Darüber hinaus haben wir seit der klassischen Zeit vollständig erhaltene Texte, während wir in der vorsokratischen Zeit nur Fragmente haben. [5] Der Gelehrte André Laks unterscheidet zwei Traditionen der Trennung von Vorsokratikern von Sokratikern, die bis in die klassische Ära zurückreichen und sich durch die heutige Zeit ziehen. Die erste Tradition ist die Sokratisch-Ciceronien, die den Inhalt ihrer philosophischen Untersuchungen verwendet, um die beiden Gruppen zu trennen: Die Vorsokratiker interessierten sich für die Natur, während sich Sokrates auf die menschlichen Angelegenheiten konzentrierte. Die andere Tradition, die platonisch-aristotelische, betont die Methode als Unterscheidung zwischen den beiden Gruppen, da Sokrates zu einem epistemologischen Ansatz des Studiums verschiedener Konzepte überging. [6] Wegen der Nachteile des Begriffs vorsokratisch, frühe griechische Philosophie wird auch verwendet, am häufigsten in der angelsächsischen Literatur. [7]

Von den Werken der vorsokratischen Philosophen sind nur sehr wenige Fragmente erhalten. Das Wissen, das wir über die Vorsokratiker haben, leitet sich aus den Berichten späterer Schriftsteller wie Platon, Aristoteles, Plutarch, Diogenes Laërtius, Stobaeus und Simplicius und einiger frühchristlicher Theologen ab, insbesondere Clemens von Alexandria und Hippolyt von Rom. Viele der Werke tragen den Titel Peri-Physeos, oder Über die Natur, ein Titel, der wahrscheinlich von anderen Autoren später zugeschrieben wurde. [8] Diese Konten, bekannt als Zeugnis (Zeugnisse), kommen oft von voreingenommenen Schriftstellern. Folglich ist es manchmal schwierig, die tatsächliche Argumentationslinie zu bestimmen, die einige Vorsokratiker zur Stützung ihrer Ansichten verwendet haben. [9] Erschwerend bei ihrer Interpretation ist die obskure Sprache, die sie verwendeten. [10] Platon paraphrasierte die Vorsokratiker und zeigte kein Interesse daran, ihre Ansichten genau zu vertreten. Aristoteles war genauer, sah sie aber im Rahmen seiner Philosophie. Theophrastus, der Nachfolger von Aristoteles, hat ein enzyklopädisches Buch geschrieben Meinung der Physiker das war das Standardwerk über die Vorsokratiker in der Antike. Es ist jetzt verloren, aber Simplicius hat sich in seinen Berichten stark darauf verlassen. [11]

1903 veröffentlichten die deutschen Professoren H. Diels und W. Kranz Die Fragmente der Vorsokratiker (Die Fragmente der Vorsokratiker), in dem alle bekannten Fragmente gesammelt wurden. Wissenschaftler verwenden dieses Buch jetzt, um die Fragmente mit einem Kodierungsschema namens Diels-Kranz-Nummerierung zu referenzieren. Die ersten beiden Zeichen des Schemas sind "DK" für Diels und Kranz. Als nächstes steht eine Zahl, die einen bestimmten Philosophen repräsentiert. Danach ist ein Code, ob das Fragment a . ist Zeugnis, codiert als "A" oder "B", wenn ein direktes Zitat des Philosophen ist. Letzte ist eine dem Fragment zugewiesene Zahl, die eine Dezimalzahl enthalten kann, um bestimmte Zeilen eines Fragments widerzuspiegeln. Zum Beispiel identifiziert "DK59B12.3" Zeile 3 von Anaxagoras-Fragment 12. Eine ähnliche Art, auf Zitate zu verweisen, ist das System mit dem Präfix "LM" von André Laks und Glenn W. Most, die herausgegeben haben Frühe griechische Philosophie im Jahr 2016. [12]

Zusammen werden diese Fragmente genannt Doxographie (abgeleitet aus dem Lateinischen doxographus abgeleitet vom griechischen Wort für "Meinung" doxa). [13]

Die Philosophie entstand im antiken Griechenland im 6. Jahrhundert v. Die vorsokratische Ära dauerte etwa zwei Jahrhunderte, in denen sich das expandierende persische Achämenidenreich nach Westen erstreckte, während die Griechen auf den Handels- und Seewegen vorrückten und Zypern und Syrien erreichten. [14] Die ersten Vorsokratiker lebten in Ionien an der Westküste Anatoliens. Perser eroberten die Städte von Ionia c. 540 v. Chr. und persische Tyrannen regierten sie dann. Die Griechen revoltierten 499 v. Chr., wurden aber schließlich 494 v. Chr. besiegt. [15] Athen wurde um die Mitte des 5. Jahrhunderts langsam aber stetig zum philosophischen Zentrum Griechenlands. [16] Athen trat in seine klassische Ära ein, mit Philosophen wie Sokrates, Platon und Aristoteles, aber der Einfluss der Vorsokratiker hielt an. [17]

Mehrere Faktoren trugen zur Geburt der vorsokratischen Philosophie im antiken Griechenland bei. Ionische Städte, insbesondere Milet, hatten enge Handelsbeziehungen mit Ägypten und Mesopotamien, Kulturen mit anderen Naturbeobachtungen als die Griechen. [18] Abgesehen von technischen Fähigkeiten und kulturellen Einflüssen war von größter Bedeutung, dass die Griechen das Alphabet c erworben haben. 800 v. [19]

Ein weiterer Faktor war die Leichtigkeit und Häufigkeit innergriechischer Reisen, die zur Vermischung und zum Vergleich von Ideen führten. Während des sechsten Jahrhunderts v. Chr. bewegten sich verschiedene Philosophen und andere Denker leicht in Griechenland, insbesondere besuchten sie panhellenische Feste. Während die Fernkommunikation in der Antike schwierig war, bewegten sich Personen, Philosophen und Bücher durch andere Teile der griechischen Halbinsel, die ägäischen Inseln und Magna Graecia, ein Küstengebiet in Süditalien. [20]

Das demokratische politische System unabhängiger poleis trug auch zum Aufstieg der Philosophie bei. Die meisten griechischen Städte wurden nicht von Autokraten oder Priestern regiert, was es den Bürgern ermöglichte, eine Vielzahl von Fragen frei zu befragen. [21] Verschiedene poleis blühte und wurde reich, vor allem Milet. das in den frühen Phasen der vorsokratischen Philosophie ein Handels- und Produktionszentrum war. Handel mit Getreide, Öl, Wein und anderen Waren untereinander polis und Kolonien bedeuteten, dass diese Städte nicht isoliert, sondern eingebettet – und wirtschaftlich abhängig – in ein komplexes und wechselhaftes Netz von Handelswegen waren. [22]

Die griechische Mythologie beeinflusste auch die Geburt der Philosophie. Die Ideen der Philosophen waren gewissermaßen Antworten auf Fragen, die im Werk von Homer und Hesiod auf subtile Weise vorhanden waren. [23] Die Vorsokratiker entstanden aus einer Welt, die von Mythen, heiligen Orten und lokalen Gottheiten dominiert wurde. Das Werk epischer Dichter wie Homer, Hesiod und anderer spiegelte dieses Umfeld wider. Sie gelten als Vorläufer der Vorsokratiker, da sie sich mit dem Ursprung der Welt auseinandersetzen und traditionelle Folklore und Legenden systematisch ordnen wollen. Ihre Antworten waren jedoch eher simpel und widersetzten sich naturalistischen Erklärungen, weshalb sie weit davon entfernt waren, als Philosophen bezeichnet zu werden. Die griechische Volksreligion enthielt viele Merkmale der Religionen benachbarter Zivilisationen wie der Ägypter, Mesopotamier und Hethiter. Die ersten vorsokratischen Philosophen reisten auch ausgiebig in andere Länder, was bedeutete, dass das vorsokratische Denken sowohl im Ausland als auch im Inland Wurzeln hatte. [24]

Homer verkörpert in seinen beiden epischen Gedichten nicht nur Götter und andere Naturphänomene wie die Nacht, sondern weist auch auf einige Ansichten über den Ursprung und die Natur der Welt hin, die von den Vorsokratikern untersucht wurden. [25] In seinem epischen Gedicht Theogonie (bedeutet wörtlich die Geburt von Göttern) Hesiod (ca. 700 v. Chr.) beschreibt den Ursprung der Götter, und abgesehen von der soliden mythischen Struktur kann man einen Versuch feststellen, den Glauben mit einer Form der Rationalisierung zu organisieren. Ein Beispiel wäre, dass die Nacht gebiert zu Tod, Schlaf und Träumen. [26] Die Seelenwanderung, ein Glaube der Orphiken, ein religiöser Kult, der aus Thrakien stammt, hatte das Denken des 5. Jahrhunderts v. Chr. beeinflusst, aber der allgemeine Einfluss ihrer Kosmologie auf die Philosophie ist umstritten. [27] Pherekydes, ein Dichter, Magier und Zeitgenosse von Thales, beschreibt in seinem Buch eine besondere Kosmogonie und behauptet, dass drei Götter bereits existierten – ein Schritt in Richtung Rationalität. [28]

Liste der wichtigsten vorsokratischen Philosophen und wann sie aufblühten nach Osborne Cathrine [29]
blühte (Jahr v. Chr.)
Thales 585
Anaximander 550
Anaximenes 545
Pythagoras 530
Xenophanes 530
Heraklit 500
Parmenides 500
Zenon 450
Anaxagoras 450
Empedokles 445
Melisse 440
Protagoras 440
Leukippus 435
Gorgias 430
Antiphon 430
Demokrit 420
Philolaus 420
Sokrates 420
Plato 380
Aristoteles 350

Das wichtigste Merkmal der vorsokratischen Philosophie war die Verwendung der Vernunft, um das Universum zu erklären. Die vorsokratischen Philosophen teilten die Intuition, dass es eine einzige Erklärung gibt, die sowohl die Pluralität als auch die Singularität des Ganzen erklären könnte – und diese Erklärung wäre keine direkte Handlung der Götter. [30] Die vorsokratischen Philosophen lehnten traditionelle mythologische Erklärungen der Phänomene, die sie um sie herum sahen, zugunsten rationalerer Erklärungen ab und initiierten analytisches und kritisches Denken. Ihre Bemühungen galten der Erforschung des letzten Grundes und Wesens der Außenwelt. Viele suchten das materielle Prinzip (arche) der Dinge und die Methode ihres Entstehens und Verschwindens. [31] Sie betonten die rationale Einheit der Dinge und lehnten übernatürliche Erklärungen ab, indem sie nach natürlichen Prinzipien suchten, die in der Welt und in der menschlichen Gesellschaft wirksam sind. Die Vorsokratiker sahen die Welt als Kosmos, eine geordnete Anordnung, die durch rationale Untersuchung verstanden werden könnte. [32] In ihrem Bemühen, dem Kosmos einen Sinn zu geben, prägten sie neue Begriffe und Konzepte wie Rhythmus, Symmetrie, Analogie, Deduktionismus, Reduktionismus, Naturmathematik und andere. [33]

Ein wichtiger Begriff, der im Denken mehrerer vorsokratischer Philosophen begegnet ist, ist arche. Je nach Kontext kann es verschiedene verwandte Bedeutungen annehmen. Es könnte den Anfang oder Ursprung mit dem Unterton bedeuten, dass es eine Wirkung auf die folgenden Dinge gibt. Es könnte auch ein Prinzip oder eine Ursache bedeuten (insbesondere in der aristotelischen Tradition). [34]

Ein gemeinsames Merkmal der Vorsokratiker ist das Fehlen von Empirie und Experimenten, um ihre Theorien zu beweisen. Dies kann an fehlenden Instrumenten liegen oder an einer Tendenz, die Welt als eine Einheit zu betrachten, die nicht zerlegbar ist, so dass es für ein äußeres Auge unmöglich wäre, winzige Bruchteile der Natur unter experimenteller Kontrolle zu beobachten. [35]

Laut Jonathan Barnes, einem Professor für antike Philosophie, weist die vorsokratische Philosophie drei wesentliche Merkmale auf: intern, systematisch und wirtschaftlich. Innere Bedeutung Sie versuchten, die Welt mit Merkmalen zu erklären, die in dieser Welt gefunden wurden. Systematisch, weil sie versuchten, ihre Erkenntnisse zu verallgemeinern. Sparsam, weil sie versucht haben, nur wenige neue Begriffe zu verwenden. Aufgrund dieser Merkmale erreichten sie ihre bedeutendste Leistung, sie veränderten den Lauf des menschlichen Denkens vom Mythos zu Philosophie und Wissenschaft. [36]

Die Vorsokratiker waren jedoch keine Atheisten, sie minimierten das Ausmaß der Beteiligung der Götter an Naturphänomenen wie Donner oder eliminierten die Götter vollständig aus der natürlichen Welt. [37]

Die vorsokratische Philosophie umfasst die erste der drei Phasen der antiken griechischen Philosophie, die sich über etwa tausend Jahre erstreckten. Die vorsokratische Phase selbst ist in drei Phasen unterteilt. Die erste Phase der vorsokratischen Philosophie, hauptsächlich der Milesianer, Xenophanes und Heraklit, bestand darin, die traditionelle Kosmogonie abzulehnen und die Natur auf der Grundlage empirischer Beobachtungen und Interpretationen zu erklären. [38] Eine zweite Phase – die der Eleatics – widersetzte sich der Vorstellung, dass Veränderung oder Bewegung passieren kann. Aufgrund ihres radikalen Monismus glaubten sie, dass nur eine Substanz existiert und den Kosmos bildet. [39] Die Eleatics waren auch Monisten (sie glaubten, dass nur eine Sache existiert und alles andere nur eine Transformation davon ist). [39] In der dritten Phase widersetzten sich die Nacheleaten (hauptsächlich Empedokles, Anaxagoras und Demokrit) den meisten elatischen Lehren und kehrten zum Naturalismus der Milesier zurück. [40]

Den Vorsokratikern folgte die zweite Phase der antiken Philosophie, in der die philosophischen Bewegungen des Platonismus, des Zynismus, des Kyrenaismus, des Aristotelismus, des Pyrrhonismus, des Epikureismus, des akademischen Skeptizismus und des Stoizismus bis 100 v. In der dritten Phase studierten Philosophen ihre Vorgänger. [41]

Milesischer Anfang: Thales, Anaximander und Anaximenes Bearbeiten

Die Milesische Schule befand sich im 6. Jahrhundert v. Chr. in Milet, Ionien. Es bestand aus Thales, Anaximander und Anaximenes, die höchstwahrscheinlich eine Lehrer-Schüler-Beziehung hatten. Sie beschäftigten sich hauptsächlich mit dem Ursprung und der Substanz der Welt, jeder von ihnen schrieb das Ganze einem einzigen zu arche (Anfang oder Prinzip), beginnend mit der Tradition des naturalistischen Monismus. [42]


Vorsokratiker und ihre Beiträge

Es gibt über 90 vorsokratische Philosophen, die alle etwas zum Weltwissen beigetragen haben, aber der Gelehrte Forrest E. Baird hat diese Zahl auf überschaubare 15 Hauptdenker reduziert, deren Beiträge direkt oder indirekt die griechische Kultur und die späteren Werke von Plato . beeinflussten und Aristoteles:

  • Thales von Milet – l. C. 585 v. Chr.
  • Anaximander – l. C. 610 – c. 546 v. Chr.
  • Anaximenes – l. C. 546 v. Chr.
  • Pythagoras – l. C. 571 – c. 497 v. Chr.
  • Xenophanes von Kolophon – l. C. 570 – c. 478 v. Chr.
  • Heraklit von Ephesus – l. C. 500 v. Chr.
  • Parmenides – l. C. 485 v. Chr.
  • Zenon von Elea – l. C. 465 v. Chr.
  • Empedokles – l. C. 484-424 v. Chr.
  • Anaxagoras – l. C. 500 – c. 428 v. Chr.
  • Demokrit – l. C. 460 – c. 370 v. Chr.
  • Leukipp – l. C. 5. Jahrhundert v. Chr.
  • Protagoren – l. C. 485-415 v. Chr.
  • Gorgias – l. C. 427 v. Chr.
  • Kritikpunkte – c. 460-403 v. Chr.

Thales: Laut Aristoteles war Thales der erste, der fragte: “Was ist der grundlegende ‘Stuff’ des Universums?” (Baird, 8) wie in, was war die erste Ursache der Existenz, aus welchem ​​Element oder? Macht alles andere weiter? Thales behauptete, es sei Wasser, denn was auch immer die Erste Ursache war, musste ein Teil von allem sein, was folgte. Beim Erhitzen von Wasser wurde es zu Luft (Dampf), beim Abkühlen wurde es fest (Eis), der Erde zugesetzt, wurde es zu Schlamm und nach dem Trocknen wieder fest, unter Druck konnte es Gesteine ​​bewegen, Ruhe, bot es Lebensraum für andere Lebewesen und war für das menschliche Leben von wesentlicher Bedeutung. Thales schien also klar, dass das zugrunde liegende Element der Schöpfung Wasser sein musste.

Anaximander: Es war Anaximander jedoch nicht klar, der die Definition der Ersten Ursache mit seinem höheren Konzept der apeiron – „das Unbegrenzte, Grenzenlose, Unendliche oder Unbestimmte“ (Baird, 10) – das war eine ewige schöpferische Kraft, die Dinge nach einem natürlichen, festgelegten Muster ins Dasein brachte, sie zerstörte und in neuen Formen wiedererschaffte. Kein natürliches Element könne die Erste Ursache sein, behauptete er, weil alle natürlichen Elemente aus einer früheren Quelle stammen müssen. Einmal erschaffen, behauptete er, entwickelten sich Kreaturen, um sich an ihre Umgebung anzupassen, und so schlug er die Evolutionstheorie über 2.000 Jahre vor Darwin vor.

Ein Marmorrelief, das den griechischen Philosophen Anaximander von Milet (c 610 – c 546 v. Chr.) darstellt. Römische Kopie eines griechischen Originals. (Museo Nazionale Romano, Rom) / Wikimedia Commons

Anaximenes: Anaximenes, der als Schüler von Anaximander gilt, beanspruchte Luft als Erste Ursache. Baird-Kommentare:

Anaximenes schlug Luft als grundlegendes Weltprinzip vor. Während seine These zunächst wie ein Rückschritt vom umfassenderen (wie Anaximanders unbegrenzt) zum weniger umfassenden Besonderen (wie Thales’ Wasser) erscheinen mag, fügte Anaximenes einen wichtigen Punkt hinzu. Er erklärte einen Prozess, bei dem das Unterliegende (Luft) zu den beobachtbaren Vielen wird: Durch Verdünnung wird Luft zu Feuer und durch Kondensation wird Luft nacheinander zu Wind, Wasser und Erde. Beobachtbare qualitative Unterschiede (Feuer, Wind, Wasser, Erde) sind das Ergebnis quantitativer Veränderungen, also der Dichte des Grundprinzips. Diese Ansicht wird immer noch von Wissenschaftlern vertreten. (12)

Anaximenes’ Definition von „Luft“ und ihren Mutationen deutete auf eine Erste Ursache hin, die das Leben als einen ständigen Zustand des Flusses, der Veränderung definierte. Als Luft verdünnt oder kondensiert wurde usw., änderte sie ihre Form, daher war die Veränderung ein wichtiges Element der Ersten Ursache.

Pythagoras: Dieses Konzept wurde von Pythagoras weiterentwickelt, der die Zahl – Mathematik – als das zugrunde liegende Prinzip der Wahrheit behauptete. Genauso wie diese Zahl keinen Anfang oder kein Ende hat, hat auch die Schöpfung keinen Anfang. Das Konzept der Transformation ist von zentraler Bedeutung für die pythagoräische Vision, dass die menschliche Seele, behauptete Pythagoras, unsterblich ist und viele verschiedene Inkarnationen durchläuft, Leben für Leben, während sie neues Wissen über die Welt erlangt, die in verschiedenen Formen erfahren wird. Die Konzepte von Pythagoras – einschließlich seines berühmten Satzes des Pythagoras – wurden definitiv aus ägyptischen Ideen entwickelt, aber er überarbeitete sie, um sie eindeutig zu seinen eigenen zu machen. Er schrieb nichts nieder und so viel von seinem Gedanken ging verloren, aber aus dem, was bekannt ist, ist klar, dass sein Konzept der Seelenwanderung (Reinkarnation) Platons Glauben an die Unsterblichkeit stark beeinflusst hat.

Xenophanes: Das Konzept einer ewigen Seele deutete auf eine leitende Kraft hin, die sie geschaffen hat und zu der diese Seele eines Tages nach dem Tod zurückkehren würde. Pythagoras hat dieses Konzept in seine Lehren aufgenommen, die sich auf die persönliche Erlösung durch spirituelle Disziplin konzentrierten, aber nicht definiert, was diese Kraft ist. Xenophanes füllte diese Lücke später mit seinem Konzept eines einzigen Gottes aus. Er schreibt:

Es gibt einen Gott, unter den Göttern und Menschen der Größte, ganz und gar nicht wie Sterbliche im Körper oder im Geiste. Er sieht als Ganzes, denkt als Ganzes und hört als Ganzes. Aber ohne Mühe setzt er alles durch den Gedanken seines Geistes in Bewegung. (DK 23-25, Freeman, 23)

Xenophanes bestritt die Gültigkeit der anthropomorphen Götter Griechenlands, indem er für ein einziges spirituelles Wesen argumentierte, das alle Dinge erschaffen und in Bewegung gesetzt hatte. Einmal in Bewegung, setzten die Menschen ihren Weg bis zum Tod fort, zu welchem ​​Zeitpunkt, wie er vorschlägt, ihre Seelen sich wieder mit der schöpferischen Kraft vereinigen. Der Monotheismus des Xenophanes stieß bei den religiösen Autoritäten seiner Zeit nicht auf Ablehnung, da er seine Ansprüche in Poesie formulierte und unter anderem auf einen einzigen Gott anspielte, der als Zeus hätte interpretiert werden können.

Heraklit: Sein jüngerer Zeitgenosse Heraklit lehnte diese Ansicht ab und ersetzte „Gott“ durch „Wandel“. Er ist am besten für den Satz bekannt Panta Rhein („alles ändert sich“ oder „das Leben ist im Fluss“) und das Sprichwort „niemals in denselben Fluss steigen“ in Anspielung auf die Tatsache, dass immer alles in Bewegung ist und sich das Wasser des Flusses von Moment zu Moment ändert, ebenso wie das Leben. Für Heraklit wurde das Dasein durch einen Aufeinanderprall von Gegensätzen ins Leben gerufen und aufrechterhalten, der ständig die Transformation förderte – Tag und Nacht, Jahreszeiten usw. – so dass alles immer in ständiger Bewegung und in einem Zustand ständiger Veränderung war. Streit und Krieg waren für Heraklit notwendige Aspekte des Lebens, da sie das Konzept des transformativen Wandels verkörperten. Dieser Veränderung zu widerstehen bedeutete, sich dem Leben zu widersetzen, Veränderungen zu akzeptieren, förderte ein friedliches und unbeschwertes Leben.

Eine Liniengravur des griechischen Philosophen Heraklit aus dem 5. Jahrhundert v. Chr. von Ephesus. (Aus der Wellcome Library of Portraits) / Wellcome Images, Wikimedia Commons

Parmenides: Parmenides lehnte diese Sicht des Lebens als Veränderung in seiner Eleatic School of Thought ab, die den Monismus lehrte, den Glauben, dass die gesamte beobachtbare Realität aus einer einzigen Substanz besteht, nicht geschaffen und unzerstörbar. Veränderung ist eine Illusion, Erscheinungsveränderung, aber nicht die Essenz der Realität, die von jedem Menschen geteilt wird. Was man als „Veränderung“ erfährt und fürchtet, ist illusorisch, weil alle Lebewesen an derselben Essenz teilhaben. Man könne den Sinnen nicht vertrauen, eine Realität zu interpretieren, die auf Veränderung hinweist, sagte er, weil die Sinne unzuverlässig seien. Stattdessen muss man erkennen, dass „es einen Weg gibt, der ist und einen Weg, der nicht ist“ (einen Weg der Tatsachen und einen Weg der Meinung) und die wesentliche Einheit der materiellen Existenz anerkennen, die nicht unterscheidet: Menschen wachsen und entwickeln sich und sterben genauso wie Tiere und Pflanzen. Was die Leute als „Unterschiede“ zwischen sich selbst und anderen sehen, sind nur Kleinigkeiten.

Zenon von Elea: Das Denken von Parmenides wurde von seinem Schüler Zeno von Elea verteidigt und definiert, der eine Reihe logischer Paradoxe schuf, die bewiesen, dass Pluralität eine Illusion der Sinne und die Realität einheitlich war. Es gab eigentlich keine Veränderung, zeigte Zeno, nur die Illusion der Veränderung. Er bewies dies durch 40 Paradoxien, von denen nur eine Handvoll überlebt hat. Die berühmteste davon ist bekannt als die Rennstrecke, die vorschreibt, dass man zwischen Punkt A und Punkt Z auf einer Strecke zuerst auf halbem Weg laufen muss. Zwischen Punkt A und dieser Halbmarke ist eine weitere Halbmarke und zwischen Punkt A und dieser anderen Halbmarke noch eine und dann noch eine. Man kann Punkt Z nie erreichen, weil man diesen Punkt logischerweise nicht erreichen kann, ohne zuerst die Halbzeitmarke zu erreichen, die man wegen der vielen „Halbzeitmarken“, die ihr vorausgehen, nicht erreichen kann. Bewegung ist also eine Illusion und damit auch Veränderung, denn damit sich etwas ändert, müsste sie die Natur der Realität verändern – sie müsste alle „Halbmarken“ entfernen – und das ist eine logische Absurdität . Durch dieses Paradoxon und viele andere bewies Zeno mathematisch, dass die Behauptungen des Parmenides wahr waren.

Der griechische Philosoph Zeno von Elea zeigt seinen Anhängern die Türen von Wahrheit und Falschheit. Von einem Fresko aus dem 16. Jahrhundert CE im El Escorial, Madrid. / Wikimedia Commons

Empedokles: Empedokles wies die Behauptung, dass Veränderung eine Illusion sei, vollständig zurück und glaubte, dass Pluralität die wesentliche Natur des Daseins sei. Alle Dinge wurden auf ihre ganz eigene Weise differenziert und durch das Aufeinandertreffen von Gegensätzen wurden schöpferische Energien freigesetzt, die zur Transformation führten. Baird schreibt:

Empedokles versuchte, Heraklits Beharren auf der Realität des Wandels mit der eleatischen Behauptung, dass Erzeugung und Zerstörung undenkbar seien, in Einklang zu bringen. Zurückgehend auf den traditionellen Glauben der Griechen an die vier Elemente, fand er einen Platz für Thales’ Wasser, Anaximenes’ Luft und Heraklit’ Feuer und fügte als viertes Erde hinzu. Zusätzlich zu diesen vier Elementen, die Aristoteles später als „materielle Ursachen“ bezeichnete, postulierte Empedokles zwei „wirksame Ursachen“: Streit und Liebe. (31-32)

Für Empedokles unterschied der Streit die Dinge der Welt und definierte sie, die Liebe brachte sie zusammen und verband sie. Die gegensätzlichen Kräfte des Streits und der Liebe arbeiteten also zusammen an einer Einheit von Design und Ganzheit, was Empedokles glaubte, was die elatische Schule des Parmenides versuchte, aber nicht zu sagen vermochte.

Anaxagoras: Anaxagoras hat diese Idee von Gegensätzen und Definitionen aufgegriffen und sein Konzept von Gleich-und-Nicht-Gleich und „Samen“ entwickelt. Nichts kann von dem kommen, was es nicht ist, und alles muss von etwas kommen, dieses „Etwas“ sind Teilchen („Samen“), die die Natur dieses besonderen Dings ausmachen. Haare wachsen beispielsweise nicht aus Stein, sondern nur aus den haarwachstumsfördernden Partikeln. Alle Dinge seien auf natürliche Ursachen zurückzuführen, sagte er, auch wenn diese Ursachen den Menschen nicht klar seien.Er widerlegte öffentlich das Konzept der griechischen Götter und lehnte religiöse Erklärungen ab, indem er Phänomene auf natürliche Ursachen zurückführte, und er ist der erste Philosoph, der von einer juristischen Körperschaft (dem Hof ​​von Athen) für seinen Glauben verurteilt wurde. Er wurde vom Staatsmann Perikles (l. 495-429 v. Chr.) vor der Hinrichtung gerettet und verbrachte den Rest seines Lebens im Exil in Lampsacus.

Ein Gemälde von Salvator Rosa (um 1663 n. Chr.), das die beiden griechischen Philosophen Protagoras (rechts) und Demokrit (Mitte) darstellt. (Eremitage, St. Petersburg) / Eremitage, gemeinfrei

Leukipp und Demokrit: Seine „Samen“-Theorie beeinflusste die Entwicklung des Konzepts des Atoms durch Leukippus und seinen Schüler Demokrit, der behauptete, dass das gesamte Universum aus „un-cutables“ besteht, bekannt als atamos. Atome kommen zusammen, um die beobachtbare Welt zu bilden, die bald die Form eines Stuhls, bald eines Baumes, bald eines Menschen annehmen, aber die Atome selbst sind aus einer Substanz, unveränderlich und unzerstörbar, wenn eine Form, die sie annehmen, zerstört wird einfach einen anderen annehmen. Die Theorie des atomaren Universums förderte Leukipps Philosophie über die Vorherrschaft des Schicksals über den freien Willen.

Leukipp ist vor allem für die eine Aussage bekannt, die ihm maßgeblich zugeschrieben werden kann: „Nichts geschieht zufällig, alles geschieht aus Vernunft und Notwendigkeit“ (Baird, 39). Da das Universum aus Atomen besteht und Atome unzerstörbar sind und ständig ihre Form ändern und der Mensch Teil dieses Prozesses ist, wird das Leben eines Individuums von Kräften bestimmt, die sich seiner Kontrolle entziehen – man kann den Prozess der Atome, die ihre Form ändern, nicht aufhalten – und so war das Schicksal vorherbestimmt und der freie Wille illusorisch. Was man durch seinen Willen ändern konnte, konnte seine unvermeidliche Auflösung in keiner Weise verhindern.


Ancilla an die vorsokratischen Philosophen: Eine vollständige Übersetzung der Fragmente in Diels, Fragmente der Vorsokratiker.

Titel: Ancilla an die vorsokratischen Philosophen: A .

Herausgeber: Schwarzbrunnen

Veröffentlichungsdatum: 1957

Bindung: Gebundene Ausgabe

Buchzustand: Sehr gut

Zustand des Schutzumschlags: Schutzumschlag enthalten

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ISBN 13: 9780674035010

Freeman, Kathleen

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Dieses Buch ist eine vollständige Übersetzung der Fragmente der vorsokratischen Philosophen in der fünften Auflage von Diels, Fragmente der Vorsokratiker.

"synopsis" kann zu einer anderen Ausgabe dieses Titels gehören.

“Keine englische Version dieser Überreste war bisher verfügbar, und da ihre Kenntnis für eine angemessene Würdigung der ausgereiften Entwicklung der griechischen Philosophie notwendig ist, erfüllt dieses Buch einen auffallenden Bedarf.”Times Literaturbeilage

𠇎ine äußerst nützliche Arbeit sowohl für Studenten der griechischen Philosophie, die Griechisch lesen können, als auch für diejenigen, die keine solchen Kenntnisse haben. Miss Freeman bespricht die aufeinanderfolgenden Denker und Denkschulen mit großer Gründlichkeit.”Klassische Zeitschrift

Die Arbeit von 𠇏reeman’ ist ausgezeichnet. Das Buch wird natürlich für alle Studenten der griechischen Philosophie wertvoll sein.”Ethik

𠇎in wichtiger Beitrag. Die Übersetzung von Miss Freeman liefert den lang ersehnten Text, der den Anforderungen der zeitgenössischen Wissenschaft an Detailgenauigkeit und Sensibilität der Interpretation gerecht wirdZeitschrift für Philosophie


Interessiert an vorsokratischen Philosophen

Ich habe mich für vorsokratische Philosophen interessiert, weil ich, obwohl ich schon gelegentlich Philosophietexte gelesen habe (ich hatte in der High School Philosophieunterricht), jetzt daran interessiert bin, sie gründlicher zu studieren und herausgefunden habe, dass die ersten Philosophen eine gute Möglichkeit sein könnten, dies zu tun Anfang. Zuerst möchte ich wissen, wo und ob ich ihre Skripte finden kann, ich weiß nicht, ob noch viel von dem übrig ist, was Vorsokratiker geschrieben haben, aber wenn ja, wo kann ich sie finden? eine Seite über sie oder ein kostenloses E-Book wäre schön. Ich möchte auch einige gute Bücher über die vorsokratischen Philosophen wissen, die auch einige Hintergrundinformationen über sie geben. Ich würde auch gerne wissen, ob Sie es für eine gute Idee halten, mit dem Lesen von Philosophie mit den Vorsokratikern zu beginnen.

Am Ende kaufte ich The Presocratic Philosophers, Johnathan Barnes, weil es empfohlen wurde, aber auch weil es das einzige ist, das ich hier in Brasilien gefunden habe. Danke an alle die geantwortet haben.


Inhalt

Die Werke der Vorsokratiker sind bis heute nicht erhalten. Unser Wissen über sie existiert nur durch Verweise in den Werken späterer Philosophen (sogenannte Doxographie) in Form von Zitaten und Paraphrasen. Unser Wissen über Thales von Milet zum Beispiel stammt größtenteils aus den Werken von Aristoteles, der Jahrhunderte nach ihm lebte. Ein weiteres interessantes Beispiel für eine solche Quelle ist Hippolyt von Rom, dessen Polemik Widerlegung aller Häresien ist eine Quelle vieler direkter Zitate von Heraklit sowie von anderen Philosophen und verewigt damit die Arbeit derer, die er widerlegte.

Diese Zitate, Paraphrasen und andere Hinweise auf vorsokratische Philosophen wurden von Diels und Kranz in ihrem Buch gesammelt, das zu einem Standardtext in der modernen vorsokratischen Bildung und Wissenschaft wurde. Die Diels-Kranz-Nummerierung wurde aufgrund ihres Einflusses zur Standardmethode der Materialreferenz: in der Literatur, auf Konferenzen und sogar im Gespräch.

Die einem Artikel entsprechende Nummer bestand aus drei Teilen:

  1. eine Zahl, die die Persönlichkeit repräsentiert, um die es sich handelt - diese Zahl ist auch die Kapitelnummer im Fragmente. Zum Beispiel "11", auch das elfte Kapitel der Fragmente, bezieht sich auf Thales.
  2. der Buchstabe EIN, B, oder C, entsprechend der angegebenen Artikelart: A: Erfahrungsberichte: Dies sind Berichte über das Leben und die Lehren der Autoren. Erfahrungsberichte Kommentare zu den Werken der Vorsokratiker und Berichte über ihr Leben und ihre philosophischen Ansichten. B: Ipsissima Verba: Wörtlich übersetzt mit "genauen Wörtern" und manchmal auch als "Fragmente" bezeichnet, sind dies Elemente, die genaue Wörter des Autors in Form von Zitaten in späteren Werken enthalten. C: Imitationen: Werke, die sich dem Autor zum Vorbild nehmen. [1]
  3. eine Zahl, die die Position des jeweiligen Elements in seinem Kapitel angibt. Zum Beispiel:

Nehmen Sie den Fall Thales, Theodorus. Während er die Sterne betrachtete und nach oben schaute, fiel er in eine Grube, und ein gepflegtes, witziges thrakisches Dienstmädchen verspottete ihn, heißt es, weil er so begierig darauf war, die Dinge am Himmel zu wissen, dass er nicht sehen konnte, was war dort vor ihm zu seinen Füßen. [2]

Der obige Text hat eine DK-Nummer von 11A9, da er sich auf Thales bezieht, der, wie oben erwähnt, das Thema von Kapitel 11 ist. Die Quelle ist Theaetetus (einer von Platons Dialogen) und gibt einen Bericht über Thales' Leben, daher ist es ein Zeugnis, dargestellt durch den Buchstaben EIN. Schließlich ist es der neunte Punkt in seinem Kapitel, was ihm die Gesamtzahl von DK 11A9 verleiht.

Manchmal kann die Kapitelnummer (Persönlichkeitsnummer) einfach durch den Namen ersetzt werden, was in Fällen hilfreich sein kann, in denen die erstere mit der Passagennummer übereinstimmt, um Mehrdeutigkeiten zu vermeiden. Zum Beispiel:

Wer Gold sucht, gräbt viel Erde aus und findet wenig. [3]

Anstelle von "22B22" kann das obige auch stattdessen als "Heraklit B22" bezeichnet werden, da es eine direkte Übertragung der Worte von Heraklit (also B) ist und der 22. Punkt im Kapitel über Heraklit ist (dessen Kapitelnummer auch 22) im Fragmente. [4]

Die folgende Tabelle gibt die Diels-Kranz-Nummerierung der vorsokratischen Philosophen an. [5] [6] [7] [8] [a] Beachten Sie, dass das vorgestellte Nummerierungsschema das der fünften Ausgabe von . ist Die Fragmente der Vorsokratiker, die erste von Kranz überarbeitete. Die Nummerierung der fünften Auflage ist das Schema, das seither in der modernen vorsokratischen Wissenschaft am stärksten an Bedeutung gewonnen hat und das in diesem Artikel durchgehend verwendet wird. Nicht zu verwechseln mit den in anderen Fassungen angegebenen Nummerierungen, die sich je nach Auflage des Fragmente. [b] [9]

Die meisten Einträge (78) beziehen sich auf eine einzelne, namentlich genannte Person, während die verbleibende Minderheit der Einträge (12) einen komplexeren Kontext hat. Von diesen letzteren befassen sich acht (10, 19, 39, 46, 53-56) jeweils mit Gruppen von namentlich genannten Persönlichkeiten, die typischerweise eine klare Beziehung haben, um ihre Assoziation in jedem Eintrag zu rechtfertigen. Zwei Einträge (58, 79) sind nicht Einzelpersonen, sondern Denkschulen (Pythagoreismus und Sophismus) gewidmet, und die letzten beiden (89, 90) geben zeitgenössische anonyme Texte wieder. Obwohl "die sieben Weisen Griechenlands" eine klar definierte Gruppe von sieben Personen impliziert, machen historische Meinungsverschiedenheiten das Problem, wer genau sie waren, unlösbar, da mehrere Quellen mehrere verschiedene Kandidaten vorschlagen. Nimmt man die Sieben Weisen als eine Gruppe von Sieben und schließt den späteren Jamblichus mit ein, umfasst Diels-Kranz 106 namentlich genannte Persönlichkeiten und zwei anonyme Autoren. Das Kapitel über den Sophismus befasst sich mit den genannten Sophisten, die den größten Teil des Rests des Schemas einnehmen, und gemäß Freeman in Bezug auf das Kapitel über den Pythagoreismus listet ein Katalog von Jamblichus 218 benannte Männer und 17 benannte Frauen als Pythagoräer auf, zusammen mit andere wahrscheinliche, anonyme Anhänger. [10]

In einigen Fällen sind die aufgeführten Persönlichkeiten so unklar, dass sie in anderen Quellen nur namentlich genannt werden, häufig mit Hinweisen auf ihre geographische und philosophische Assoziation, ohne auch nur zu überleben paraphrasiert einer ihrer Ideen oder was sie geschrieben haben könnten. Das heißt, diese obskureren Persönlichkeiten sind in den historischen Aufzeichnungen nur als von anderen zitierte Namen überliefert und wurden daher der wissenschaftlichen Vollständigkeit halber in Diels-Kranz aufgenommen.


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